Instituto de Pesquisas Bíblicas da Associação Geral dos Adventistas do Sétimo Dia

Método Historicista de Interpretação

Métodos Preteristas e Futuristas de Interpretação

A Contra-Reforma “Bate” à Porta Adventista

Variações Preteristas

Variações Futuristas

Posição Historicista de Ellen G. White

Ensinam os Escritos de Ellen G. White algum outro método de Interpretação Profética?

Exposição 1

Exposição 2

Exposição 3

1. “Daniel ficou na sua sorte para dar seu testemunho, que foi selado até o tempo do fim, quando deveria ser proclamada ao mundo a mensagem do primeiro anjo…” Testemunhos para Ministros e Obreiros Evangélicos, pág. 115; grifos acrescentados.
2.  “…Desde 1798, porém, o livro de Daniel foi descerrado, aumentou-se o conhecimento das profecias, e muitos têm proclamado a mensagem solene do juízo próximo”. O Grande Conflito, pág. 356.
3. “A mensagem de Apocalipse 14, proclamando que é vinda a hora do juízo de Deus, é dada no tempo do fim”. Mensagens Escolhidas, vol. II, pág. 107; grifos acrescentados.
4. “As visões proféticas de Daniel e João predizem um período de escuridão e declínio moral; mas no tempo do fim, o tempo no qual estamos agora vivendo, a visão deveria falar e não se esconder.” Testimonies, vol. 5, págs. 9-10; grifos acrescentados.

Exposição 4

Exposição 5

Exposição 6

Sumário

Ellen White e os Defensores do Duplo Cumprimento

Conclusões

1. Ellen White claramente endossa o método historicista para interpretar as profecias desses dois importantes livros.
2. Os escritos de Ellen White não contêm qualquer princípio de duplo cumprimento oculto em parágrafos por acaso, que apoie a prática de reaplicar certas profecias em Daniel e Apocalipse ao Cenário atual.
3. Ellen White rejeita tentativas de dar a tais profecias um duplo cumprimento.

O período profético de “um tempo, dois tempos e metade de um tempo” (Dn 7:25) tem sido compreendido historicamente pelos adventistas como um período de 1.260 anos que ocorreu durante a Idade Média. Antes da Revolução Francesa, os pensadores cristãos expressaram uma série de pontos de vista de quando foi o início e o fim desse período. Mas, com a ascensão de Napoleão e o exílio e cativeiro do papa pelo general francês Berthier, houve um momento raro de uma quase unanimidade profética entre os expositores protestantes, que declararam que esse período terminou em 1798 d.C. Depois disso, era uma questão de voltar na linha do tempo para descobrir o ponto de início, que seria 538 d.C. (Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism, 1978).

No entanto, com a diminuição do choque e da clareza dos eventos da década de 1790, alguns estudiosos não conseguiam ver um evento decisivo em 538 d.C. que correspondesse à clareza do exílio e morte do papa na prisão. Alguns concluíram que o início foi marcado quando o terceiro chifre de Daniel 7 foi arrancado, fato ocorrido quando Belisário, general de Justiniano, venceu os ostrogodos, em 538.

O problema era que essa “derrota” aparentava um pouco anticlimática, pois envolvia a quebra do cerco ostrogodo a Roma, por Belisário. O evento foi apenas uma etapa de um conflito em curso que continuou por pelo menos duas décadas. Na década de 540, os ostrogodos reconquistaram Roma e foi necessário expulsá-los outra vez. Os ostrogodos só foram completamente vencidos em 553 d.C. Então, o que tornou a batalha de 538 profeticamente tão mais importante e decisiva que as vitórias similares na década de 540 e a batalha final de 553?

A falta de uma resposta clara fez com que alguns argumentassem que o ano 538 não tinha significado inerente, e que ele foi escolhido simplesmente devido à relação conveniente com o fim decisivo em 1798. Isso levou alguns estudiosos, inclusive adventistas, a deixar de ver a profecia dos 1.260 anos como tendo uma aplicação histórica literal, passando a enxergá-la como um número simbólico. Essa abordagem também ganhou terreno em relação a alguns outros períodos de tempo proféticos, como os encontrados na quinta e sexta trombetas de Apocalipse 9.

Neste artigo, argumento que, em vez de considerar os eventos militares, devemos considerar a criação e dissolução das estruturas legais. Creio que essa abordagem jurídica ofereça uma base mais segura para o assunto, e talvez para outros períodos de tempo proféticos.

ABORDAGEM TRADICIONAL

Os pioneiros do adventismo adotaram a profecia como parte da herança historicista. A maioria dos expositores proféticos relacionou o tempo do início dos 1.260 anos com vitórias militares de Roma, até que os três chifres de Daniel 7:8, 20 e 24 foram finalmente arrancados pelo chifre pequeno. Isso é demonstrado em vários trabalhos escritos, a exemplo da obra intitulada Daniel and the Revelation (Daniel e o Apocalipse), de Uriah Smith, e o Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia sobre o livro de Daniel.

Os escritos de Ellen G. White são uma exceção. No livro O Grande Conflito, ela escreveu: “No século VI o papado se tornou firmemente estabelecido. Fixou-se a sede de seu poderio na cidade imperial e declarou-se ser o bispo de Roma a cabeça de toda a igreja. O paganismo cedera lugar ao papado. O dragão dera à besta ‘o seu poder, e o seu trono, e grande poderio’ (Ap 13:2). E começaram então os 1.260 anos da opressão papal preditos nas profecias de Daniel e Apocalipse (Dn 7:25; Ap 13:5-7). Aqui, Ellen White se concentrou no momento do empoderamento da autoridade legal.

No entanto, alguns estudiosos adventistas começam a pensar nos 1.260 anos em termos de períodos de tempo gerais ou até simbólicos, não estando preocupados excessivamente com o início específico do tempo do fim. Essa mudança pende para uma posição simbólica ou idealística em relação aos períodos de tempo do Apocalipse, começando a desconectar o Apocalipse da história atual. Esse método seria muito diferente da abordagem sobre as profecias de Daniel e Apocalipse expressa pelos nossos pioneiros, ou apresentada no livro O Grande Conflito.

OUTRA INTERPRETAÇÃO

Um estudo cuidadoso de Daniel 7:24-26 e algumas passagens proféticas relacionadas revelam que os eventos decisivos dos momentos finais dos 1.260 anos devem ser compreendidos primordialmente por eventos legais, não militares. Uma vez que esse quadro legal seja compreendido e reconhecido o seu devido peso, torna-se mais claro como o evento de 538 está relacionado ao evento de 1798. Em síntese, o Código Justiniano, concluído em 534, “promulgou como lei o cristianismo ortodoxo”, colocando o papa como cabeça formal da cristandade; ordenou que todos os grupos cristãos se submetessem à sua autoridade e deu a ele o poder civil de sentenciar à morte os hereges (Will Durant, The Age of Faith, p. 112).

No entanto, esse código não foi legalmente promulgado, nem sancionado até o fim do cerco a Roma, em 538. Belisário, o general de Justiniano, tinha entrado na cidade sem oposição, no fim do ano 536, mas pouco depois os ostrogodos voltaram e sitiaram Roma. Aproximadamente um ano depois, o cerco foi quebrado e Belisário assumiu o controle de Roma e de seus arredores. Só então o código que atribuía poderes ao papado pôde ser realmente executado por Belisário, além das fronteiras de Roma. A Guerra Gótica continuou até 553, quando, finalmente, os ostrogodos foram expulsos.

Porém, essas batalhas e cercos posteriores não anularam o sistema do poder papal que havia entrado em vigor em 538. Mesmo quando Roma caiu outra vez no poder dos godos, estes não controlaram o papado, que na época já estava atuando fora de Roma. Em sua tese doutoral, o teólogo Jean Zukowski afirmou que, “depois de 538, o papado nunca mais foi submetido ao controle dos reis ostrogodos” (p. 160). Estabelecido como cabeça da cristandade pelo Código Justiniano, o sistema papal passou a ter o controle sobre a vida e a morte dos hereges. Esse decreto permaneceu em vigor no Ocidente por mais de mil anos, dando grande impulso nas revoluções dos séculos 11 e 12. Ele formou a base legal de muitos estados modernos. Sua influência se estendeu até as revoluções dos séculos 18 e 19, quando o código e seu caráter religioso foram explicitamente rejeitados.

Essas revoluções seculares começaram com a Revolução Francesa, que levou à captura e ao exílio do papa Pio VI pelo general Berthier, em 1798. Nesse caso, a substituição do Código Justiniano, de cunho religioso, pelo Código Napoleônico, de cunho secular, também foi mais importante que o evento político-militar da captura e exílio do papa. Esse código secular foi implementado pelo famoso projeto de lei número 8, de 15 de fevereiro de 1798, no qual o general Berthier declarou Roma como república independente. Consequentemente, foi suprimida qualquer outra autoridade temporal, emanada do antigo governo papal.

Creio que esse foco nos fatos legais, e não nos acontecimentos militares, é justificado e até requerido pelas passagens bíblicas ao redor do período dos 1.260 anos. Embora o fato de os três chifres terem sido arrancados seja realmente importante e ligado ao surgimento do chifre pequeno, o texto bíblico não enfatiza a questão militar como fator decisivo no tempo da profecia dos 1.260 anos. Ao contrário, o verso-chave é Daniel 7:25, onde diz que os santos “lhe serão entregues nas mãos, por um tempo, dois tempos e metade de um tempo”. O momento-chave relacionado ao período de tempo não é algo realizado pelo chifre pequeno para conquistar ou se afirmar; mas o foco está no tempo em que foi “dada” certa autoridade e domínio ao chifre pequeno. Essa profecia seria mais bem cumprida por um ato legal outorgando outra autoridade, que foi exatamente o que o Código Justiniano fez.

Assim, a igreja de Roma recebeu autoridade por uma combinação de eventos legais, eclesiásticos e militares. Os godos permaneceram em Roma e na Itália antes da chegada de Belisário, em 536. O papa Silvério havia sido escolhido pelo rei godo Teodato. Por sua vez, Justiniano escolheu a dedo o diácono romano Vigílio para ser o papa. Em 537, Belisário enviou o papa Silvério para o exílio e colocou Vigílio em seu lugar. O papa Vigílio foi o primeiro com lealdade inquestionável a Justiniano e a seu novo código, que se tornou efetivo pela primeira vez.

Há um paralelo claro e simétrico com o período de 1.260 anos, se considerarmos que ele começa com o exílio do papa e sua substituição por outro escolhido a dedo pelo imperador sob os auspícios de um novo código legal (o Código Justiniano), e termina com o exílio do papa e o código religioso sendo substituído por uma norma secular (o Código Napoleônico).

ENFOQUE LEGAL

A história das relações entre Igreja e Estado é extremamente útil para a compreensão da profecia. A remoção dos três chifres representa um processo histórico durante o período de 470 a 550 d.C. Mas as sanções legais podem oferecer um limite de tempo mais preciso. Por essa razão, creio que a Bíblia, quando lida com períodos históricos na profecia, com frequência focaliza os decretos legais. Visto pelo prisma legal, o evento de 538 então se destaca como um verdadeiro suporte para o evento de 1798.

Considerar uma estrutura legal de interpretação profética não é sugerir que a visão tradicional dos eventos miliares e batalhas sejam irrelevantes, mas que a relevância desses eventos é principalmente a de ajudar a demarcar o início e o fim dos regimes governamentais e legais. Ela oferece uma interpretação da profecia mais unificada, historicamente fundamentada no mundo real. Não seria esse um enfoque apropriado para um Livro e um Deus menos preocupado com a força e coerção, e mais com as demonstrações entre as formas de governo com base nos princípios contrastantes do amor e poder?

NICHOLAS P. MILLER, PhD, é professor de história da igreja no seminário teológico da Universidade Andrews (EUA)

Ellen White aconselha a evitar a paternidade?

Daniel Oscar Plenc Diretor do Centro White da Argentina Tradução – Cristiane Perassol Sartorti

Saiba como compreender de maneira correta a mensagem do livro que encerra o cânon bíblico

O Apocalipse é, ao mesmo tempo, um dos livros mais importantes da Bíblia e um dos mais difíceis de ser compreendidos. Ele ocupa um lugar singular na interpretação bíblica e, assim, precisamos de alguns critérios para desvendar sua mensagem. Este artigo se concentra em dez chaves que ajudam o intérprete dessa obra apocalíptica a entender sua natureza singular.

Todo Adventista deveria estudar o livro de Daniel para entender a história pela perspectiva de Deus, mas é preciso saber interpretar os códigos utilizados pelo profeta

O mundo dá sinais evidentes de que a iniquidade chegou ao seu auge

Em meio à generalizada falta de pudor, representantes das novas gerações redescobrem a modéstia

A leitura de uma reportagem sobre jovens tradicionalistas católicos chamou-me a atenção sobre a ­recuperação de um valor que eu imaginava em estado de coma há tempos: a modéstia. Numa rápida pesquisa na internet, dando especial atenção às mídias sociais (onde se pode verificar as tendências mais recentes), descobri centenas de vídeos e textos dedicados à modéstia, a maioria produzida por moças da chamada geração Z (nascidas um pouco antes ou depois do ano 2000). Escolhi a esmo uma das postagens, cliquei, e eis que surge na tela uma adolescente sugerindo como transformar as “roupas antigas”, como ela especificou os vestidos e blusas de alças e as saias acima dos joelhos, em modelos mais recatados. Depois visitei a página virtual de uma livraria religiosa. Em destaque entre os mais vendidos aparecia uma coletânea de textos sobre a modéstia na aparência. Pelo menos entre esse segmento, parece que se vestir com decoro tornou-se a última moda.

A tendência de trajar-se com recato está associada com a valorização da castidade, que é levada a sério por esses jovens. Ainda na mesma matéria que me despertou para o assunto, uma das adeptas do novo conservadorismo, com 20 anos de idade, revelou que seus pais “acham um pouco exagerada a questão da castidade”. Espantei-me com a informação. Acostumados com a imensa permissividade da cultura contemporânea, a pureza parece escandalosa. Surge então uma garotada que, enfastiada com a promiscuidade, a vulgaridade e a falta de pudor da geração de seus pais, vai em busca de algo radicalmente diferente e a encontra na virtude cristã da decência.

Falar sobre modéstia na aparência é extremamente complicado. O tema suscita confusão e discussão desnecessárias. A modéstia é um valor essencialmente cristão, mas há motivos pouco cristãos para se insistir nela, como legalismo, moralismo, hipocrisia e até mesmo, ironicamente, vaidade e lascívia, justamente os pecados antagônicos à virtude em questão. Para muitos, a modéstia é uma força de opressão religiosa, com base em normas arbitrárias para controlar pessoas. Para outros, seus preceitos são tradições que seguem costumes infundados, futilidades diante da grandeza da revelação do evangelho. Apesar de as normas de um vestuário decente variarem com o tempo e a cultura, a modéstia continua sendo um princípio cristão permanente.

TRÊS VIRTUDES

O vestuário e os adereços que nos cobrem precisam ser determinados pela força de pelo menos três outros valores cristãos essenciais para a santidade de vida. A modéstia autêntica não é legalista nem moralista, mas é a expressão exterior das virtudes interiores da pureza, da simplicidade e do desprendimento.

Jesus Cristo ensinou um alto padrão de pureza moral. Em Sua época, havia a opinião de que a transgressão do sétimo mandamento, o “não adulterarás” (Êx 20:14), se restringia à relação sexual entre duas pessoas que não fossem casadas entre si. O Mestre pontuou que a imoralidade não se resume a um ato, mas expressa o que está no coração (Mt 15:19; Mc 7:21). O pecado da lascívia acontece também em pensamentos, sentimentos, palavras, olhares e insinuações. Contemplar uma pessoa para alimentar desejos indecentes com a imagem de seu corpo é pecado (Mt 5:27-30).

Obviamente, sugerir pensamentos sensuais em outros com a apresentação da própria imagem corporal também é pecado (Pv 7:10). O princípio da pureza na área da modéstia cristã estabelece que o cristão deve se vestir de modo a inibir pensamentos impuros naqueles que o veem. Apesar de não sermos responsáveis pelos desejos pecaminosos daqueles que nos enxergam, é nosso dever, por meio de nosso vestuário, tornar mais difícil para todos sentirem luxúria ao nos contemplarem.

O outro princípio da modéstia é a simplicidade. A roupa não é apenas um abrigo para preservar o corpo (no aspecto físico e moral); ela demonstra também o gosto, o estado de espírito e os valores. Independentemente da moda, o importante é que a roupa do cristão jamais transmita a impressão de vaidade, ostentação e extravagância. Essas obras da carne não combinam com o desejo de exaltar a Deus. Investir tempo, energia e dinheiro desproporcionais ao cuidado com a aparência constitui o pecado da vaidade.

Finalmente, o desprendimento também se manifesta na nossa maneira de revestir nosso corpo. Quando o patriarca Jacó conclamou sua família e agregados para uma reconsagração a Deus, eles se desfizeram de brincos e mudaram o vestuário, atitude que resultou em proteção divina (Gn 35:1-5). Apesar de, nos tempos bíblicos, o uso de joias ser comum, e de algumas passagens descreverem personagens bíblicos usando adornos, o ensinamento bíblico condena o ato de cobrir o corpo com adereços (Êx 33:3-6; Is 3:18-23; 1Tm 2:9, 10; 1Pe 3:3, 4). Entende-se, portanto, que é sinal de obediência a Deus abrir mão de usar brincos, colares, correntinhas, anéis, pulseiras, braceletes, tornozeleiras e piercings.

Da mesma forma, não há motivo para um cristão fazer tatuagens (Lv 19:28) ou encher o corpo de pinturas. As tatuagens estão ligadas a certos grupos e expressam uma ideologia. Em Levítico 19:28, Deus proíbe colocar marca sobre o corpo. Na época, os egípcios costumavam tatuar os corpos das mulheres em associação com cultos da fertilidade, enquanto os cananeus marcavam/cortavam o corpo com finalidade ritual. Até mesmo a maquiagem exagerada, sempre mencionada na Bíblia sendo usada por pessoas que desagradavam a Deus (2Rs 9:30; Jr 4:30; Ez 23:40-43), pode se transformar num problema. Isso bastaria para desestimular a pintura do corpo entre aqueles que desejam honrar a Deus.

Nosso corpo é destinado a ser santuário para a habitação do Espírito Santo (1Co 6:19). A santidade deve começar em nosso interior e alcançar nosso exterior (Mt 23:26). Diante do espelho, “revistam-se do Senhor Jesus Cristo e não façam nada que venha a satisfazer os desejos da carne” (Rm 13:14, NAA). Por isso, sem pender para o moralismo e o legalismo, é importante cuidar do vestuário.

FERNANDO DIAS, pastor e mestrando em Teologia, é editor associado de livros na Casa Publicadora Brasileira

O mundo atual vive um paradoxo: ao mesmo tempo, ele se distancia e se aproxima de Deus, e os próprios atores políticos que defendem a liberdade religiosa correm o risco de impor um padrão de religião que ameaça destruir essa liberdade. Ou seja, à medida que a sociedade se torna mais secularizada, ela se volta também para a religião, o que desperta uma tentativa autoritária de salvar os princípios da religião livre. Em tal contexto polarizado, tudo é politizado, inclusive a religião, que se mistura com o neonacionalismo e o populismo radical. Há uma estranha narrativa político-religiosa sendo escrita em nível mundial.

Com diversos tons e um raivoso discurso antiglobalista, o fenômeno “imprevisto” do novo nacionalismo afeta um grupo crescente de países do Ocidente e do Oriente, incluindo Áustria, China, Dinamarca, Estados Unidos, Filipinas, França, Hungria, Holanda, Índia, Indonésia, Inglaterra, Israel, Itália, Japão, México, Polônia, Rússia, Turquia e, claro, o Brasil. Os motivos que desencadeiam esse fenômeno são vários: crise econômica, imigração incontrolável, crescente desigualdade social, perda de valores morais, enfraquecimento das instituições tradicionais… No vácuo da incompetência, da insegurança e do medo, os populistas entram com seu discurso moralizante e hostil às elites, mas, longe de renovar a moral e beneficiar o povo, constroem uma nova ideologia e substituem uma elite por outra.

Se o patriotismo cívico é saudável, o nacionalismo fanático e ideológico pode se tornar sanguinário. Alguns dos piores crimes da história foram cometidos em nome da nação, inclusive a morte de Cristo (Jo 11:50). O nacionalismo do século 19 parecia inocente, mas se tornou um monstro genocida na primeira metade do século 20. Em uma entrevista ao jornal La Stampa publicada no dia 9 de agosto, o próprio papa Francisco, preocupado com o nacionalismo, reclamou: “Ouvimos discursos que lembram os de Hitler em 1934.” A religião cívica parece inofensiva, mas pode se transformar em uma fera perseguidora.

Nesse cenário, torna-se perceptível a silhueta da Igreja cortejando o Estado, ou vice-versa. Alguns países simplesmente intensificaram a relação já existente entre política e religião, enquanto outros buscam uma espécie de detox do ópio (anti)religioso representado pela ideologia que dominou boa parte do mundo nas últimas décadas. A reação pendular aos males causados pelo esquerdismo trouxe de volta um direitismo que, em longo prazo, pode causar males igualmente nefastos. O problema não é a interação amistosa entre religião e política, e sim a instrumentalização da religião para promover o radicalismo ideológico. O risco da mistura entre política e religião é politizar a religião e “religionizar” a política, o que é ruim para ambas.

O caso mais típico nessa linha é a realidade norte-americana, em que Donald Trump, um presidente improvável que percebeu os novos gostos políticos e usou amplamente as mídias sociais, foi saudado como uma espécie de “messias” pelos evangélicos. Não por acaso, ele recebeu o apoio de mais de 80% dos evangélicos brancos na eleição de 2016, apesar de mostrar comportamentos pouco afins ao evangelho. Uma pesquisa realizada em agosto do ano passado pela Associated Press em conjunto com o NORC Center for Public Affairs Research revelou que sete em cada dez evangélicos brancos do país apoiam o presidente.

Esses religiosos engajados na política se esquecem de que, para merecer respeito e ter sua voz realmente ouvida, eles precisam ter uma religião acima dos partidos políticos. Até porque vários estudos têm demonstrado que a afiliação política acaba influenciando as próprias escolhas religiosas, como argumenta Michele Margolis em seu recente livro From Politics to the Pews (The University of ­Chicago Press, 2018). Em outras palavras, não é só a religião que afeta a política; uma identidade partidária forte tem efeitos religiosos.

Para não ficar somente no caso dos Estados Unidos, vale fazer uma breve menção ao Oriente Médio. Se em muitos países é a economia que move a política, nos territórios do Oriente Médio é a religião que ainda manda. Em Israel, na Turquia e na maioria dos países da região, o pertencer à religião e o viver no território nacional se misturam, e o Estado faz parte do coração da identidade religiosa, conferindo significado e coesão social. A redefinição da religião pela nação-estado, ou às vezes a definição do estado-nação pela religião, faz surgir um nacionalismo religioso e uma homogeneização religiosa, ao contrário da Europa e da América, onde a separação entre Igreja e Estado possibilitou o pluralismo religioso.

Conforme Jocelyne Cesari explica no artigo “Unexpected Convergences: Religious Nationalism in Israel and Turkey”, publicado na revista Religions em 2018, as instituições políticas desses países não somente se apropriam da religião e a instrumentalizam, mas a “redefinem como parte da nova ordem social e política”. Para ela, “o nacionalismo religioso não é simplesmente o uso do islamismo ou do judaísmo para o controle político pelo Estado, mas, em vez disso, é um traço da nova psiquê dos cidadãos sob a nova ordem política, incorporado em comportamentos automáticos inculcados desde a infância”. Enfim, o aparato do Estado se encarrega de transformar o país em religião, ou a religião em nacionalidade.

O PERIGO DO AUTORITARISMO

Alguém pode argumentar que a religião e a política nunca estiveram realmente separadas, o que é verdade. Em alguma parte do mundo, em qualquer fase da história, as duas sempre caminharam juntas. Desde o momento em que o imperador Constantino supostamente viu no céu o sinal da cruz, acompanhado da inscrição “com este sinal vencerás”, e se ajoelhou em oração antes da batalha da ponte Mílvia sobre o rio Tibre, em outubro de 312, o mundo ocidental sempre teve que lidar com a tentação de unir religião e política. Ao comentar esse acontecimento, num capítulo do livro Politics, Religion and Political Theology (Springer, 2017), Michael Allen Gillespie escreveu: “De várias maneiras, desde aquela época, papas e imperadores, reis e cardeais, reformadores e príncipes, grupos confessionais e parlamentos têm lutado para encontrar maneiras de coexistir.”

Mesmo nos Estados Unidos, onde há uma separação constitucional entre Igreja e Estado, uma invenção tipicamente americana, uma vez que na Europa a relação Igreja-Estado era vista como algo natural, sempre houve uma mistura de interesses nas duas esferas. Embora “Deus” e o termo “divino” não apareçam explicitamente na constituição do país, tanto um quanto o outro são mencionados pelo menos uma vez em cada constituição dos 50 estados norte-americanos, num total de quase 200 menções, segundo um levantamento do Pew Research Center. Algumas constituições se referem ao “Criador”, “Senhor”, “Todo-Poderoso”, “Ser Supremo” e “Supremo Governante do Universo”. E sete estados (Maryland e outros seis) proíbem os ateus de exercerem cargos públicos, embora a lei não venha sendo aplicada, por temor de ferir a carta magna. Em Maryland (“Terra de Maria”), a crença em Deus ainda é um requisito até para testemunhas.

No prefácio do livro God’s Democracy (­Praeger, 2008), o historiador italiano Emilio Gentile escreveu: “Todos os presidentes dos Estados Unidos, desde os tempos do primeiro presidente, George Washington, terminaram seu discurso inaugural pedindo que Deus ­abençoasse a América, e nenhum presidente deixou de mencionar, pelo menos uma vez, sua fé no Deus Todo-Poderoso, na origem divina da democracia americana e na missão providencial da nação. O presidente americano é não apenas o líder político da nação, mas também o pontífice de sua religião civil.” Assim, o governo é visto como o protetor legal da liberdade religiosa, enquanto os políticos usam a religião e os religiosos usam a política para alcançar seus fins.

Que a mistura de religião e política está crescendo no mundo está bastante claro. A novidade é a intensidade dessa relação. Destacados atores (países) no teatro político estão indo na mesma direção ao mesmo tempo, e normalmente com virulência. Resultado? Assim como (e)ventos políticos decisivos do passado instigaram movimentos semelhantes em outras paisagens, a exemplo da Revolução Francesa, do fascismo e do comunismo, a guinada político-religiosa do momento também tem o poder de facilitar outros experimentos na mesma direção. Embora seja difícil prever se esse ciclo direitista será longo, o alinhamento em escala global pode representar risco.

No caso dos Estados Unidos, o ataque terrorista de 2001 claramente representou um momento apocalíptico na história mundial recente e motivou uma guinada na política da maior nação do planeta. A fragilidade do poderoso império despertou seu ímpeto contra as ideologias ameaçadoras. “O trauma que os americanos sofreram na tragédia de 11 de setembro foi não somente psicológico, existencial e político, mas, para os crentes, também religioso”, avalia Gentile. Para a população altamente religiosa dos Estados Unidos, o impacto foi enorme. Como poderiam os representantes de uma fé radical diferente humilhar a nação escolhida? Teria Deus abandonado a América? O que fazer para conter a religião rival? A estratégia foi a aproximação da ala mais fundamentalista do cristianismo americano com o segmento mais conservador da política de Washington, dando origem ao novo americanismo.

CHOQUE DE RELIGIÕES

Na visão profética adventista, os Estados Unidos vão liderar o alinhamento político-religioso de boa parte do globo no fim dos tempos, perseguindo os dissidentes (Ap 13:15-17). Para isso, terá que mudar sua retórica e abandonar sua ideologia da liberdade, pelo menos na prática. A nação posará de cordeiro, símbolo de Cristo, mas agirá como dragão, símbolo de Satanás (Ap 13:11). A lei humana será honrada acima da lei divina, e o resultado será o caos.

Ellen White, pioneira inspirada do movimento adventista, tinha uma preocupação com a interface entre religião e política no contexto americano, prevendo que a religião controlará a política, criando um monstro feroz. “A fim de formarem os Estados Unidos uma imagem da besta, o poder religioso deve a tal ponto dirigir o governo civil que a autoridade do Estado também seja empregada pela igreja para realizar os seus próprios fins”, ela escreveu (O Grande Conflito, p. 443).

Logo à frente, ela completa: “Quando as principais igrejas dos Estados Unidos, ligando-se em pontos de doutrinas que lhes são comuns, influenciarem o Estado para que imponha seus decretos e lhes apoie as instituições, a América do Norte protestante terá então formado uma imagem da hierarquia romana, e a aplicação de penas civis aos dissidentes será o resultado inevitável” (p. 445). Embora tanto a direita quanto a esquerda possam ser cooptadas pelo mal e se transformar em “bestas”, aqui o perigo vem da extrema direita religiosa, que existe desde o início do século 19, mas ganhou influência nas últimas décadas.

Na verdade, a nação norte-americana já vive um paradoxo: ao se ver na obrigação de defender o mito de que o país é o paradigma da liberdade religiosa, acaba se posicionando como a guardiã global da religião livre e forçando um conformismo ao seu padrão. Assim, a religião passa a ser um elemento definidor por excelência de quem é amigo e digno de confiança. No livro Beyond Religious Freedom (Princeton University Press, 2015), Elizabeth Shakman Hurd discorre sobre esse tema e afirma: “O discurso da liberdade religiosa descreve e legalmente define indivíduos e grupos em termos religiosos ou sectários e não com base em outras afinidades e relações – como, por exemplo, afinidades políticas, laços históricos ou geográficos, vizinhança ou afiliações ocupacionais, redes de parentesco, vínculos geracionais ou fatores socioeconômicos. Ao posicionar a religião como prioritária em relação a essas identidades e afiliações, o modelo dos direitos religiosos aumenta a importância sociopolítica do que as autoridades nacionais ou internacionais designam como religião.” Assim, o critério para julgar alguém é o religioso, a chamada “ecologia de afiliação”.

No fim, o que vai desencadear a fúria imperial norte-americana contra os dissidentes? Um conjunto de fatores, mas com destaque para a religião que não se alinhar com a ideologia político-religiosa dominante. De acordo com a controvertida tese de Samuel Huntington a respeito do “choque de civilizações”, as diferenças mais importantes entre os povos no mundo pós-guerra fria não mais são “ideológicas, políticas nem econômicas”, mas culturais. E a chave para definir o elemento cultural seria a religião. Em grande medida, ele argumentou em The Clash of Civilizations (Touchstone, 1996), “as principais civilizações da história humana têm sido intimamente identificadas com as grandes ­religiões do mundo; e pessoas que compartilham etnia e linguagem mas diferem em religião podem massacrar umas às outras”. No caso, haverá um choque de religiões. A percepção do risco de descristianização da América e a ameaça de islamização do mundo são elementos importantes nessa trajetória profética. O processo pode ser longo, com idas e vindas, mas chegará aonde a profecia sinaliza.

A ligação entre religião e política ou Igreja e Estado nunca termina bem. Não importa se o Estado é de direita ou esquerda, em algum momento ele se tornará Leviatã, o monstro imperial que age como soberano absoluto. A metáfora do Leviatã como um governo central que concentra todo o poder em torno de si e controla as decisões da sociedade, a fim de evitar o caos social ou situações chamadas de “estado de natureza”, é associada ao livro homônimo de Thomas Hobbes lançado em 1651. Porém, o simbolismo do verdadeiro Leviatã vem da Bíblia. Os monstros ou bestas de Apocalipse 13 são poderes político-religiosos cooptados pelo dragão (Satanás) para promover sua agenda de intimidação e perseguição. O objetivo é desviar o foco da adoração de Deus para si mesmo. Portanto, a política local ganha uma dimensão maior ao ser vista como um estágio na geopolítica cósmica.

Em síntese, o mundo político-religioso está mudando. A ideia de que a religião desapareceria do mapa diante das forças modernistas era compartilhada por grandes pensadores sociais do século 19. Hoje, eles perceberiam a complexidade da sociedade e explicariam as coisas de maneira diferente. A aproximação entre religião e política no momento pode ser apenas a soma de coincidências sociopolíticas, mas pode também ser a acentuação de um movimento global com futuras implicações proféticas. Sem sensacionalismo e apavoramento, os cristãos conscientes observam os acontecimentos e mantêm a esperança de que, depois do caos político-religioso, virá um reino de paz.

MARCOS DE BENEDICTO, pastor, jornalista e doutor em Ministério, é redator-chefe da Casa Publicadora Brasileira

Por que a transformação espiritual deve preceder a modificação ou a manutenção de liturgias e louvores

Mudanças de formato e de discurso não são a reforma de que a igreja necessita

• Um estilo de adoração mais moderno pode agradar mais pessoas, mas nem sempre agrada a Deus.
• Um ministério personalista, profissionalizado e com um pastor exclusivo para uma congregação pode dar a impressão de progresso, porém demonstra quanto a igreja se acomodou ao entendimento mundano sobre vocação.
• Uma comunidade menos eclesial não insere seus membros no corpo maior de Cristo.
• Uma disciplina mais branda e um padrão de discipulado mais baixo mantém mais gente na igreja, porém gera pessoas mais descompromissadas.
• Uma instituição mais enxuta tem manutenção mais barata e causa menos preocupações. No entanto, toda a estrutura eclesiástica existe para expandir a missão, e, se for desmontada e reduzida, como querem alguns, será ineficaz em alcançar com a pregação do evangelho “até os confins da terra” (At 1:8).
• Uma missão mais social cria prestígio para a igreja, mas a pregação do evangelho como ele é sempre suscita oposição.
• A identidade do cristão é um chamado para ser distinto do mundo, pois, se o mundo não percebe a diferença entre um cristão e um não cristão, é porque esse cristão não experimentou o poder do evangelho.

A postura cristã correta é de vigilância e não de especulação sobre o dia do retorno de Cristo

• John George Rapp (1757-1847) fundou, na Alemanha, o segmento religioso chamado Harmony Society, e pregava que Jesus voltaria em sua vida. Rapp permaneceu com essa convicção, mesmo quando estava no leito de morte, em 7 de agosto de 1847 (A. Williams, The Harmony Society at Economy, Penn’a, 1866, p. 182).
• John Wroe (1782-1863) foi um evangelista britânico que fundou a Igreja Israelita Cristã na década de 1820. Ele profetizou o começo do milênio para 1863 ( Lee, Dictionary of National Biography, v. 58, 1900, p. 160).
• Charles Taze Russell (1852 – 1916) fundou o movimento Estudantes da Bíblia, e foi o primeiro editor da revista A Sentinela, publicada pelas Testemunhas de Jeová. Russell acreditava que Cristo havia retornado invisivelmente em outubro de 1874 ( W. Schulz, A Separate Identity: Organizational Identity Among Readers of Zion, v. 1, 2014, p. 162).
• Testemunhas de Jeová. Os Testemunhas de Jeová acreditam que 1914 marcou o início da presença invisível de Cristo como o Rei do Reino de Deus (E.C. Gruss, Jehovah’s Witnesses, 2007, p.78).
• John Chilembwe (1871-1915) foi um educador batista que, em 1915, liderou uma rebelião em Niassalândia, uma pequena região da África que, na época, estava sob o protetorado do Império Britânico. Ele previu que o milênio começaria naquele ano (Y. Gershoni, Africans on African-Americans, 2016, p. 50).
• Rudolf Steiner (1861-1925) previu que Cristo reapareceria no plano etéreo entre 1930 e 1940 (The Reappearance of Christ in the Etheric).
• Herbert W. Armstrong (1892-1986), pastor-geral e apóstolo da Rádio Igreja de Deus, e depois da Igreja Mundial de Deus, propôs o ano de 1975 para a volta de Jesus (S. W. Boston, The Essential Teachings of Herbert W. Armstrong, 2001, p. 238; Teresa Watanabe, The Year of Believing in Prophecies, Los Angeles Times, March 31, 1999).
• Edward G. Dobson (1949 – 2015), pastor norte-irlandês-americano, previu a volta de Cristo para o ano 2000 (Ed. Dobson, 50 remarkable events pointing to the end: why Jesus could return by A.D. 2000, 1997).
• Ronald Weinland (1949) propôs quatro datas para o retorno de Cristo: 2008, 2012, 2013 e 2019 ( Aragão, “Profeta” diz que Jesus Cristo está voltando em 27 de maio de 2012, 9 de janeiro de 2012; R. Weiland, Is Christ About to Return? …Could it be in less than a year?, June 9, 2018).

Entenda o princípio, o fundamento e a permanência da lei na dinâmica da salvação

Quando pessoas se reúnem para comer e compartilhar a fé, a unidade da igreja é nutrida

Comer não é apenas uma necessidade básica. É também um saudável prazer. E quando comida e espiritualidade estão relacionadas, num contexto de formação de vínculos comunitários, a unidade da igreja sai ganhando. Prova disso é a importância que tem a reunião em torno da mesa em movimentos eclesiológicos que enfatizam o papel dos pequenos grupos.

Apesar de o ensino bíblico sobre o jejum ser claro, e tal prática apresentar vários benefícios físicos e espirituais, por muito tempo temos negligenciado a também direta relação entre alimentação e espiritualidade. Já estudei vários manuais para líderes de pequenos grupos e a maioria deles destaca Atos 2:42-47 como uma referência de vivência comunitária da igreja. O ponto é que costumamos enfatizar a oração e o estudo da Bíblia como elementos indispensáveis nas reuniões nas casas, mas ignoramos ou minimizamos a importância dos alimentos como fator agregador em nossos encontros.

Por isso, o objetivo deste artigo é destacar que as igrejas podem ganhar muito em unidade se realizarem mais encontros em torno da mesa. Afinal, não basta uma congregação ter pequenos grupos; esses agrupamentos precisam experimentar o nível de intimidade e engajamento que havia no começo do cristianismo. E compartilhar uma refeição favorece isso.

MAIS DO QUE ALIMENTO

Segundo a pesquisadora Heloísa Rodrigues, num artigo acadêmico sobre a relação entre alimentação e hospitalidade, “o ato de comer junto é uma forma de começar uma relação ou de mantê-la. Ao mesmo tempo em que a refeição satisfaz uma necessidade humana essencial, ela é fator fundamental no desenvolvimento da identidade cultural de uma sociedade. Dessa forma, o alimento para o ser humano ultrapassa as necessidades fisiológicas e exerce um papel muito mais amplo, fazendo parte da sua formação e caracterização” (revista Sinais, dezembro de 2012, p. 85-100). O “ritual” de comer com amigos, familiares e convidados em torno da mesa cria aproximação e reforça expectativas entre as pessoas do grupo.

Seguindo essa linha, alimentação e religião também têm muito que ver. No pensamento hebraico, por exemplo, que serviu de pano de fundo das Escrituras, a religiosidade estava relacionada às tarefas do cotidiano, não somente às que eram realizadas no templo ou em nome de Deus. Para os hebreus, especialmente no contexto de privação do deserto, “a bênção de comer e beber era ainda mais santificada, sendo considerada parte do plano divino”, explica Henri Daniel-Rops no livro A Vida ­Diária nos Tempos de Jesus (p. 228). O próprio princípio bíblico de temperança e cuidado com o corpo como templo do Espírito Santo já nos mostra a íntima relação entre alimentação e espiritualidade (1Co 6:19; 10:31).

Temos várias referências bíblicas sobre essa conexão. Por exemplo, o relacionamento perfeito entre Deus e a humanidade no Éden foi rompido após um teste relacionado à comida (Gn 3:6). Houve uma ceia para marcar a reconciliação de José e seus irmãos no Egito (Gn 43:16). O livro de Jó, típica literatura da era patriarcal e fortemente influenciado pela cultura de hospitalidade do Oriente, inicia falando da costumeira confraternização entre os filhos do protagonista (Jó 1:4) e encerra citando um banquete entre todos os amigos e irmãos do patriarca (Jó 42:11). Dessa mesma época, há o registro da hospitalidade de Abraão, que recebeu visitantes celestiais, incluindo o próprio Deus, a quem ofereceu uma refeição (Gn 18:5-8).

Por ocasião do êxodo do Egito, seguindo a orientação divina, o povo de Israel comeu em família ervas amargas, pão e carne na primeira Páscoa (Êx 12:8). Anos mais tarde, Deus instruiu que os recursos do povo fossem usados regularmente num banquete especial que incluísse os levitas, órfãos, viúvas e pobres (Dt 14:22-29). A pioneira adventista Ellen White confirma que essas solenidades anuais eram importantes para aproximar do povo os sacerdotes e levitas, a fim de que todo o Israel recebesse instrução e ânimo no serviço de Deus (Patriarcas e Profetas, p. 530).

No Novo Testamento, percebemos que continua a íntima relação entre alimentação e religião. Jesus comeu com os marginalizados (Mt 9:11; Mc 2:16), preparou uma ceia antes de sua morte (Mt 26:17-20) e serviu um desjejum aos discípulos para restaurar a liderança de Pedro e a unidade do grupo (Jo 21:9).

Merece destaque especial o texto de João 6:22-59, porque naquela ocasião, assim como na ceia, Cristo afirmou ser o pão da vida, ou seja, o alimento vital da humanidade. É em torno dele que a igreja pode experimentar real vivência comunitária. O texto ainda nos ensina três lições: (1) a essência da unidade vai além de compartilhar o pão material (Jo 6:27); (2) a multiplicação dos pães e peixes é feita num contexto de comunidade, de preocupação com a coletividade (Jo 6:32-34); e (3) Cristo relaciona comer a carne dele com a salvação (Jo 6:53, 54, 56-58). Vale lembrar que esse discurso não foi feito na ceia, mas por ocasião da multiplicação dos pães, numa refeição comum. O que nos faz entender que, quando nos desprendemos de nosso egoísmo para compartilhar o pão, a sociabilidade entre nós e Ele é alimentada.

A igreja cristã primitiva (At 2:42-47) também compartilhava o pão entre os irmãos. Novamente, esse ato não era apenas simbólico, como numa santa ceia, mas, provavelmente, uma atividade rotineira. O historiador Henri Daniel-Rops endossa essa ideia, afirmando que a expressão idiomática “partir o pão” na cultura judaica significava fazer uma refeição (p. 229).

Na visão do teólogo Wilson Paroschi, especialista em Novo Testamento, diferentemente de hoje, aquelas refeições não eram uma prática intencional com o objetivo de crescimento da igreja. Conquanto fosse uma cerimônia de profundo significado religioso, a santa ceia estava intrinsecamente ligada ao ambiente domiciliar e sua celebração era realizada em conexão com uma refeição comum. Portanto, havia um contexto cultural e histórico específico que favorecia essa prática (Teologia e Metodologia da Missão [Parma, 2011], p. 348). Porém, ao que parece, o hábito de compartilhar o pão acabou se tornando um poderoso instrumento para manter o senso de comunidade num dos momentos de maior intolerância contra o cristianismo.

QUEBRA DE BARREIRAS

É interessante observar que muitas mulheres brincam que conquistaram o esposo pelo estômago. O mesmo não poderia ocorrer na evangelização? Como igreja local, poderíamos promover interação em volta da mesa, de modo simples e espontâneo, mas com intencionalidade de aprofundar os relacionamentos. Isso ocorre porque compartilhar uma refeição quebra barreiras. Por ser um convite à amizade, comer junto em torno da mesa promove descontração entre as pessoas, deixando os participantes mais à vontade.

De acordo com a antropóloga Maria Maciel, a própria palavra “companheiro” em português, como ocorre também nas línguas francesa e inglesa, tem sua origem na ideia de pessoas que “compartilham o pão”. “Assim, a comensalidade, o ‘comer juntos’, é o momento de reforçar a coesão do grupo, pois, ao compartilhar a comida, compartilham também sensações, tornando-se uma experiência sensorial compartilhada”, completa a pesquisadora num artigo acadêmico publicado em 2001.

No pensamento oriental, essa ideia parece ser ainda mais forte do que na cultura ocidental. Henri Daniel-Rops afirma que “a mesa era um lugar de reunião de amigos” e que os convites para refeições feitos nos dias de Jesus eram geralmente para a noite, quando haveria mais tempo para o convívio (A Vida Diária nos Tempos de Jesus, p. 238). Além disso, os convidados comiam sentados ou deitados, apoiados sobre o cotovelo esquerdo e usando a mão direita para pegar a comida, sem talheres e no mesmo recipiente. Ou seja, era preciso ter afinidade ou desejar mais proximidade para dividir a refeição com alguém.

Entretanto, se o cristianismo começou com essa forte ênfase comunitária, por que essa característica parece ter se perdido ao longo do tempo? Teólogos como o norte-americano Russell Burrill, grande entusiasta do reavivamento da igreja contemporânea por meio dos pequenos grupos, acredita que, por volta do 4o século da era cristã, quando a igreja e o estado se uniram, o processo de institucionalização do cristianismo se intensificou (Como Reavivar a Igreja do Século 21, p. 12). Na visão de Burrill, programas religiosos semanais no templo têm sido mais enfatizados do que a experiência comunitária e de serviço fora da igreja, em atividades cotidianas.

Em seus livros, Burrill defende que o adventismo, movimento herdeiro de várias características do metodismo, tinha nas reuniões sociais (algo semelhante aos pequenos grupos de hoje) um dos seus elementos comunitários mais fortes. Nesse contexto do século 19, a pioneira adventista Ellen White já advertia quanto à glutonaria e aconselhava buscar uma vida mais saudável (Conselhos Sobre Regime Alimentar, p. 88). Portanto, uma lição que fica para nós é que o alimento não é um fim em si mesmo nas reuniões nas casas. Ele é uma ferramenta de socialização para fortalecimento da comunidade, e a temperança nunca deve ser negligenciada. O ponto é que, ao deixarmos de nos reunir num contexto mais informal, acolhedor e em torno de uma mesa, perdemos muitas oportunidades de estreitar laços, testemunhar da fé e até desenvolver hábitos alimentares mais saudáveis.

Não tenho dúvidas de que Deus acredita no papel de uma refeição compartilhada para a formação de comunidades. Em Apocalipse 19:6-9, lemos que, após o retorno de Jesus, as bodas do Cordeiro serão celebradas no Céu, com todos os salvos, em torno de uma mesa. Assim como na parábola de Lucas 15, em que uma refeição marcou a celebração pelo filho que estava perdido e foi achado, esse encontro histórico de toda a humanidade salva com seu Redentor se dará ao redor da mesa. Como não visualizar aqui o clímax da comunhão entre criaturas e Criador?

Em resumo, compartilhar uma refeição é uma ferramenta eficaz de socialização. Usada com temperança, ela pode colaborar para a unidade da igreja. Por isso, incentivo você, sempre que possível, fazer as atividades de seu grupo, ministério ou congregação em torno da mesa. Existe poder quando nos reunimos em nome de Jesus para participar de uma refeição. Experimente o impacto de compartilhar um pote de açaí, uma mesa de frutas, um patê com torradas ou um antepasto vegetariano. Quando abrimos a boca para comer, fica mais fácil abrir o coração e a mente. Bom apetite!

RAFAEL STEHLING, graduado em Administração e mestre em Teologia, é líder do Ministério Jovem na sede da igreja para a região sul do Espírito Santo

Inesperada para alguns e aguardada por outros, a vinda de Cristo surpreenderá a todos

Marcar datas para a segunda vinda de Jesus tem sido uma tentação para os cristãos ao longo da história. Adventistas e evangélicos em geral não estão livres dessa armadilha. Se a Igreja Adventista foi vacinada contra essa tendência no início do movimento, infelizmente ainda é possível encontrar especulações entre um ou outro membro.

Por incrível que pareça, os primeiros discípulos já eram inclinados a especular sobre a data da segunda vinda de Cristo. “Dize-nos quando sucederão estas coisas e que sinal haverá da Tua vinda e da consumação do século”, eles pediram (Mt 24:3). Em Seu sermão profético (Mt 24–25), o Salvador os advertiu contra duas posturas errôneas: o sensacionalismo (capítulo 24) e a indiferença (capítulo 25). Ele sabia que somos susceptíveis a oscilar entre essas duas atitudes em relação a Seu retorno.

Mesmo hoje, muitos tentam marcar a data da vinda de Jesus ou dos eventos finais. Outros estabelecem uma data-limite e dizem que Cristo pode vir a qualquer dia antes do prazo que eles descobriram. Esses cálculos não autorizados por Deus (Mt 24:36) levam a negligenciar o preparo para o encontro com Cristo, pois ainda haveria algum tempo até o cumprimento da profecia, ou a desprezar os demais aspectos da vida, já que o tempo seria tão breve que não valeria a pena cuidar de nada mais.

Alguns somam um período de tempo mencionado na Bíblia à data de um fato com o fim de descobrir a data do cumprimento de uma profecia. Em 2018, quando o Estado de Israel completou 70 anos, alguns calcularam a data do “arrebatamento” a partir desse evento. O ano terminou e nada aconteceu, mas há ainda quem tente descobrir novas datas para o fim.

TEMPOS PROFÉTICOS

A Bíblia aponta períodos proféticos prévios à volta de Cristo. O profeta Daniel relatou: “Um deles disse ao homem vestido de linho, que estava sobre as águas do rio: Quando se cumprirão estas maravilhas? Ouvi o homem vestido de linho, que estava sobre as águas do rio, quando levantou a mão direita e a esquerda ao céu e jurou, por Aquele que vive eternamente, que isso seria depois de um tempo, dois tempos e metade de um tempo. E, quando se acabar a destruição do poder do povo santo, estas coisas todas se cumprirão” (Dn 12:6-7). O homem vestia o mesmo traje que o sumo sacerdote usava no Dia da Expiação (Lv 16:4, 32) e representa Cristo, nosso sumo sacerdote celestial (Hb 8:1; 9:11), oficiando no Dia da Expiação antitípico (Dn 8:14; Hb 9:7), quando há um juízo prévio de cada pecador (Lv 16:29-33; 23:27-29).

Em vista da dúvida do profeta a respeito do “fim destas coisas” (Dn 12:8), Deus lhe revelou outros períodos de tempo: 1.290 dias (v. 11) e 1.335 dias (v. 12). Anteriormente, Deus já lhe havia revelado outros prazos proféticos: 2.300 “tardes e manhãs” (Dn 8:14, 26); 70 semanas proféticas (9:24–27), divididas em períodos de “sete semanas” e 62 “semanas” (v. 25) e uma última “semana”, com a unção do Messias no início da semana e Sua morte na metade desta (v. 26, 27).

O período de “um tempo, dois tempos e metade de um tempo” (Dn 7:25; 12:7; Ap 12:14) equivale a três anos e meio, 42 meses (Ap 11:2; 13:5) ou 1.260 dias (Ap 11:3; 12:6). Aplicando o princípio de que, na profecia, um dia equivale a um ano (Nm 14:34; Ez 4:6), descobrimos um período de 1.260 anos de apostasia e opressão (Dn 7:25; Mt 24:22, 29; 2Ts 2:1-12; Ap 11:2, 3; 12:6, 14). Esse tempo se cumpriu entre os anos de 538 e 1798, respectivamente datas de ascensão e queda do papado como potência política.

Os demais períodos de tempo previstos por Daniel também levam em conta o princípio profético dia/ano e se encaixam uns nos outros, conforme se pode ver no diagrama. Entender que esses períodos de tempo se relacionam entre si e seguem o princípio de que um dia equivale a um ano previne o sensacionalismo. O ano 457 a.C., data do decreto para a reconstrução de Jerusalém, é o ponto de partida para as profecias de tempo (Dn 9:25; Ed 7). As demais datas articulam entre si.

NÃO HAVERÁ MAIS TEMPO

Daniel selou o livro que escrevia (Dn 12:4). No Apocalipse, o apóstolo João viu um livro selado ser aberto (Ap 5:1–6:17; 8:1). À medida que o livro era aberto, ocorriam sinais da vinda de Cristo (Ap 6). Depois, João presenciou os seis primeiros anjos tocarem suas trombetas (Ap 8, 9), o que tipifica o anúncio do Dia do Juízo (Lv 25:9; Js 6:5, 20; Is 27:13; 58:1; Jl 2:1). Então, antes de o último anjo tocar sua trombeta (Mt 24:31; 1Co 15:52; 1Ts 4:16; Ap 10:7; 11:15), João viu um “anjo forte” segurando um livro aberto (Ap 10:1).

Este anjo de Apocalipse 10 é semelhante a Cristo (ver Ap 1:12-16). Ellen G. White comentou: “O poderoso Anjo que instruiu João não era ninguém menos que Jesus Cristo” (Cristo Triunfante, p. 344). O Anjo aparece entre as nuvens (Ap 10:1), assim como o Filho do Homem veio entre nuvens até o Ancião de Dias para receber autoridade para julgar (Dn 7:13, 14). Como na visão de Daniel 12, o Anjo também faz um juramento: “Então, o anjo que vi em pé sobre o mar e sobre a terra levantou a mão direita para o céu e jurou por Aquele que vive pelos séculos dos séculos, o mesmo que criou o céu, a terra, o mar e tudo quanto neles existe: Já não haverá demora” (Ap 10:5, 6).

A palavra grega traduzida por “demora” é chronos, que significa “tempo”. A maioria dos tradutores da Bíblia parece não ter percebido muito bem o sentido na frase “já não haverá tempo” e preferiu traduzir chronos por “demora”. O verbo grego chronizo, derivado do substantivo chronos, significa “demorar” ou “atrasar- se” (Mt 25:5). O substantivo chronos, no entanto, nunca significa “demora”. Como se pode observar, há muitas semelhanças entre Daniel 12 e Apocalipse 10.

A diferença é que, enquanto na profecia de Daniel Cristo jurou que haveria períodos de tempo, em Apocalipse Cristo jurou que não haverá mais um chronos, isto é, um tempo. Por isso, Ellen G. White escreveu: “Esta mensagem anuncia o fim dos períodos proféticos” (Mensagens Escolhidas, v. 2, p. 108). Os períodos preditos por Daniel terminaram em 1844, quando se completaram os 2.300 anos e iniciou no santuário celestial o Dia da Expiação profético (Dn 8:14). Depois, não há mais profecia de tempo para se cumprir.

Ellen G. White enfatizou: “Tenho sido advertida repetidamente com referência a marcar tempo. Nunca mais haverá para o povo de Deus uma mensagem baseada em tempo. Não devemos saber o tempo definido nem para o derramamento do Espírito Santo nem para a vinda de Cristo” (Mensagens Escolhidas, v. 1, p. 188). “O tempo não tem sido um teste desde 1844, e nunca mais o será” (Primeiros Escritos, p. 75).

Deus, em Sua sabedoria, quis nos proteger dos perigos do sensacionalismo e da indiferença ao não nos revelar a data da vinda de Cristo e dos eventos que a antecedem. “E por que Deus não nos deu esse conhecimento? Porque não faríamos dele o devido uso […]. Não devemos viver em excitação acerca de tempo. Não nos devemos absorver com ­especulações relativamente aos tempos e às estações que Deus não revelou” (Mensagens Escolhidas, v. 1, p. 189). Mais importante que saber quando Cristo virá, é preparar-se para encontrá-Lo.

FERNANDO DIAS, pastor e mestrando em Teologia, é editor na CPB

Quatro fatos reconhecidos por historiadores que confirmam a veracidade do relato bíblico sobre a ressurreição de Jesus

Precisamos resgatar a centralidade do sacrifício de Cristo como a verdadeira razão  da celebração da Páscoa

Conheça o real significado da morte de Cristo e da justiça que vem pela fé

A sociedade quer cada vez mais justiça. Porém, paradoxalmente, o mundo se torna cada vez mais injusto. O pior é que, no sentido mais profundo, não há nenhum justo (Rm 3:10). Todos foram pegos na “lava-jato” de Deus, inclusive você. Como resolver a questão? Antes de as sociedades pensarem em códigos de justiça, o Senhor já Se preocupava com o assunto.

Neste mês em que a morte de Cristo é celebrada, pautamos o tema da justificação pela fé para que você conheça as nuances desse conceito tão fundamental e que tem sido objeto de tanto debate. Vou destacar três aspectos que o ajudarão a entender melhor o ABC da justificação:

1. Do começo ao fim, justificação é 100% obra de Deus. Qualquer tentativa humana de autojustificação é uma fraude, ou, mais que isso, a usurpação do papel de Deus. Nenhum símbolo revela tão claramente a origem divina da justificação quanto a morte do cordeiro. Desde o primeiro ser humano, passando pela primeira Páscoa, até a cruz, o cordeiro sempre morreu para que as pessoas vivessem. Na cruz, o processo se “inverteu”, porque o ­símbolo encontrou a realidade: no exato momento em que Jesus, o Cordeiro que tira o pecado do mundo (Jo 1:29), bradou “Está consumado!” (19:30), a terra tremeu, o cutelo caiu da mão trêmula do sacerdote e o cordeiro do sacrifício no templo escapou (Ellen G. White, O Desejado de Todas as Nações, p. 757). Portanto, justificação pela fé é o gracioso ato judicial pelo qual Deus, com base na morte substitutiva de Cristo, declara santo o pecador, inocente o culpado e justo o injusto que crê (Rm 4:5-6). Se o pecador morre pela falta de fé, o justo vive pela fé. Simples assim!

2. Justificação é um ato exterior que transforma o interior. Conceito forense, a justificação vem de fora, mas fornece a base legal para que Deus atue dentro de nós. O termo justificação não é sinônimo de santificação, mas também não é antônimo. As duas coisas estão interligadas. Justificação se refere a status; santificação, ao estado. Ambas vêm de Cristo, assim como a luz e o calor vêm do sol. Na perspectiva bíblica, você é justificado e vive pela fé que age por amor, já que o amor que age pela fé (fidelidade) levou o Filho de Deus a ser condenado e morrer por você. A justificação é o evangelho personificado por Jesus, apropriado pela fé e dinamizado pelo Espírito Santo. Você não é justo porque faz coisas boas, mas faz coisas boas porque foi justificado.

3. A justificação nasce de um gesto da graça, mas não é menos do que um ato cósmico de julgamento. No grande litígio (rib em hebraico; ver Sl 82; Is 3:13-17; Mq 6:1-8) do Universo, Deus é julgado pela Sua forma de julgar e justificado pela Sua maneira de justificar (Rm 3:26). O grande conflito é também um conflito jurídico. Isso equivale a dizer que a justificação é uma teodiceia. Deus julga para restaurar a ordem cósmica. A justificação é uma espécie de veredito escatológico antecipado. Embora Paulo tenha usado várias metáforas para explicar como Deus nos salva, o evangelho é o poder (dynamis) divino para a salvação da humanidade (Rm 1:16-17) porque, pela morte de Cristo, Deus adquiriu o direito de declarar justo o pecador e definir o que permanece e o que desaparece pela eternidade afora. E isso não é uma ficção jurídica.

Enfim, justificação é a alteração legal no arquivo que registra o passado, o presente e o futuro da sua vida. Por isso, aceite esse dom imerecido e louve o Justificador.

MARCOS DE BENEDICTO é editor da Revista Adventista

O que acontece quando um líder espiritual decide viver de acordo com a vontade de Deus

“Quem foi o melhor rei do Antigo Testamento?” Se você fizer essa pergunta à igreja, certamente a resposta oscilará entre Davi e Salomão. Este último é conhecido como o mais sábio, mas não necessariamente o melhor da história. Por sua vez, Davi é considerado um modelo, a ponto de outros reis serem comparados a ele. Por exemplo, é dito a respeito de Acaz que ele “não fez o que era reto perante o Senhor, como Davi, seu pai” (2Cr 28:1); sobre Ezequias, porém, se declara que fez “o que era reto perante o Senhor, segundo tudo quanto fizera Davi, seu pai” (2Cr 29:2).

Esses textos parecem indicar que Davi tenha sido o melhor monarca do Antigo Testamento. Contudo, 2 Reis 23:25 declara a respeito de Josias que “não houve rei que lhe fosse semelhante, que se convertesse ao Senhor de todo o seu coração, e de toda a sua alma, e de todas as suas forças, segundo toda a Lei de Moisés; e, depois dele, nunca se levantou outro igual”.

Essa afirmação exige uma explicação. Por que Josias é considerado o melhor de todos? O que ele fez para que o autor bíblico o considerasse dessa maneira? O que um pastor pode aprender da vida de Josias e da influência dele sobre o povo de Deus? Neste artigo, eu gostaria de analisar o contexto do reinado de Josias, como ele governou e quais foram os resultados de sua liderança.

Reavivamento pessoal

A primeira parte da narrativa descreve uma situação paradoxal. A Bíblia declara em 2 Reis 22:3 a 7 que o rei Josias promoveu a restauração do Templo de Jerusalém. Nesse processo, ocorreu um fato sem precedentes. Hilquias, o sumo sacerdote, disse: “Achei o Livro da Lei na Casa do Senhor” (v. 8). O livro da Lei perdido em sua casa? Conforme Deuteronômio 31:24 a 26, o livro da Lei deveria estar ao lado da arca da Aliança. O problema da nação nos dias de Josias era que as pessoas haviam se esquecido do livro da Lei. Isso resultou em uma série de práticas que contrariavam explicitamente a Palavra de Deus.

Essa descoberta provocou um reavivamento na casa real e, em seguida, em toda a nação. Em 2 Reis 22:11, o autor bíblico explica que o rei escutou as palavras do livro da Lei e rasgou as vestes. Esse ato expressava profunda dor. Por exemplo, Jacó agiu da mesma forma quando recebeu a túnica de José banhada em sangue (Gn 37:33, 34). Jó, logo após perder suas posses e seus filhos, rasgou seu manto (Jó 1:20). Em ambos os casos, esses patriarcas rasgaram suas vestes em sinal de grande sofrimento. No caso de Josias, a atitude sucedeu a leitura das Escrituras. Como é possível que a leitura do texto sagrado tenha provocado uma reação tão intensa? A Bíblia pode causar dor no ser humano?

Para entender a atitude do rei é preciso compreender os eventos históricos. A descoberta do livro da Lei ocorreu em 621 a.C, quando o exército da Babilônia assediava a Assíria e pretendia conquistar a Palestina (J. B. Graybill, “Judah, Kingdom of”, The International Standard Bible Encyclopedia, v. 2, ed. Geoffrey W. Bromiley [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986)], p. 1147). Nabopolasar, pai de Nabucodonosor, começou sua trajetória vitoriosa em 626 a.C e, em 612, conquistou Nínive (Paul R. House, 1, 2, Kings, New American Commentary 8 [Nashville, TN: Broadman & Holman, 1995], p. 354). Foi nesse contexto que Josias ouviu pela primeira vez o livro da Lei. De acordo com as Escrituras, se Israel se distanciasse do Senhor para adorar outros deuses, uma nação distante invadiria a Terra Prometida e levaria o povo para o cativeiro.

Deuteronômio 28 declara que, como resultado da desobediência dos israelitas, “o Senhor levantará contra ti uma nação de longe, da extremidade da terra virá, como o voo impetuoso da águia, nação cuja língua não entenderás; […] Sitiar-te-á em todas as tuas cidades, até que venham a cair, em toda a tua terra, os altos e fortes muros em que confiavas; […] sereis desarraigados da terra à qual passais para possuí-la. O Senhor vos espalhará entre todos os povos” (v. 49, 52, 63, 64).

Evidentemente, Josias era consciente da situação espiritual em que se encontrava o povo, por isso rasgou as vestes. O rei temia que as palavras do livro da Lei se cumprissem. Logo a seguir, ele consultou a profetisa Hulda, para saber se as maldições da aliança se cumpririam. Ela confirmou as palavras das Escrituras; no entanto, também anunciou que Deus, por causa da atitude humilde do rei, do enternecimento do coração e do rasgar das vestes, adiaria o decreto celestial (2Rs 22:18-20).

Esse foi o início do reavivamento espiritual que ocorreu na vida do rei Josias. Fica evidente o papel fundamental que a Bíblia desempenhou nesse processo. Não existe renascimento espiritual sem o estudo das Escrituras Sagradas. Os ministros de Deus devem passar mais tempo com Sua Palavra, a fim de experimentar o reavivamento que só o Senhor pode realizar. Também é interessante notar o papel importante que o ofício profético desempenhou nessa narrativa. A profetisa Hulda confirmou a mensagem das Escrituras e exerceu influência sobre o rei para promover, mais adiante, uma reforma sem precedentes entre o povo de Deus.

Reavivamento coletivo

A resposta da profetisa Hulda deu início a uma série de ações que transformaram a atitude do povo. O rei mandou convocar todos os anciãos de Judá e Jerusalém. Em seguida, “subiu à Casa do Senhor, e com ele todos os homens de Judá, todos os moradores de Jerusalém, os sacerdotes, os profetas e todo o povo, desde o menor até ao maior” (2Rs 23:2). Ali, leu em voz alta todas as palavras do livro da Lei que havia sido achado no Templo do Senhor. Depois, fez um pacto diante de Deus, como representante da nação, comprometendo-se a segui-Lo, a guardar Seus mandamentos, testemunho e estatutos, de todo coração e alma, e a cumprir as palavras que estavam no livro da Lei. E todo povo anuiu à aliança (2Rs 23:1-3).

Assim, o reavivamento espiritual que o rei experimentou foi seguido por uma reforma que envolveu todo o povo. É importante destacar que essa mudança também foi guiada pela Palavra de Deus, uma vez que todos decidiram ser fiéis à aliança do Senhor (2Rs 23:3).

O que se vê na sequência é uma série de reformas relacionadas com a vida religiosa da nação. Por muito tempo, as pessoas acharam que, por pertencerem ao povo escolhido, estavam seguras, independentemente de seu compromisso pessoal com a aliança divina. Contudo, ao terem conhecimento do livro da Lei, perceberam que pesava sobre elas a condenação predita em caso de desobediência aos preceitos do Senhor.

Desse modo, 2 Reis 23:4 a 24 descreve todas as reformas realizadas. Em primeiro lugar, Josias eliminou os elementos idolátricos que se achavam no Templo do Senhor. Tirou de lá os utensílios que não pertenciam ao santuário e eram usados na adoração a Baal, ao poste-ídolo e a todo o exército dos céus (v. 4); destruiu as acomodações dos prostitutos cultuais, onde se adorava a deusa Aserá (v. 7); e demoliu os diferentes altares espalhados em todo território de Judá (v. 8-15), inclusive aqueles que estavam em Samaria e Betel (v. 19). Além disso, agiu contra os líderes da adoração idolátrica. O rei “destituiu os sacerdotes que os reis de Judá estabeleceram para incensarem sobre os altos nas cidades de Judá e ao redor de Jerusalém” (v. 5) e “matou todos os sacerdotes dos altos” que viviam em Samaria (v. 20). Por fim, eliminou os “médiuns, os feiticeiros, os ídolos do lar, os ídolos e todas as abominações que se viam na terra de Judá e em Jerusalém” (v. 24).

Todas as reformas feitas por Josias foram fundamentadas nas orientações encontradas no livro da Lei (v. 2, 24). Sob sua liderança, tudo que contrariava as indicações bíblicas relacionadas com a verdadeira adoração a Deus foi eliminado. Contudo, a verdadeira reforma não está completa quando se elimina os elementos estranhos à verdadeira adoração, mas quando inclui o verdadeiro sentido da adoração. Sensível a essa realidade, o rei ordenou “a todo o povo, dizendo: Celebrai a Páscoa ao Senhor, vosso Deus, como está escrito neste Livro da Aliança. Porque nunca se celebrou tal Páscoa como esta desde os dias dos juízes que julgaram Israel, nem durante os dias dos reis de Israel, nem nos dias dos reis de Judá” (v. 21, 22).

Três pontos da atitude do rei se destacam e devem ser aplicados em nossos dias. Em primeiro lugar, as reformas em favor da verdadeira adoração são promovidas por ministros que têm sido reavivados pelo estudo da Palavra de Deus. Em segundo lugar, uma mudança espiritual implica o estabelecimento da celebração da Páscoa como clímax da reforma. Finalmente, o ministro deve fazer o máximo possível para honra e glória de Deus.

O centro do reavivamento

A centralidade da celebração da Páscoa nas reformas de Josias é importante para entender o caráter de um reavivamento e uma reforma espiritual. A fim de compreender melhor esse assunto, é necessário analisar o significado da Páscoa no momento em que ela foi instituída. Nos dias do cativeiro egípcio, o Senhor Se manifestou de maneira poderosa em favor de Seu povo, executando Seus juízos contra o poder opressor do maior império daqueles dias.

Nove pragas já haviam caído, e Deus então declarou a Seu povo que deveria se preparar para finalmente sair da terra da escravidão (Êx 11, 12). Entretanto, os israelitas deveriam sacrificar um cordeiro sem mácula, de um ano, e passar o sangue do animal imolado nas ombreiras e na verga da porta de sua casa (Êx 12:3-7). O motivo para esse ritual era que, à meia-noite, o Senhor passaria pelo meio do povo, e o sangue do cordeiro seria o sinal para, em primeiro lugar, conservar com vida o primogênito daquele lar e, em seguida, libertar o povo da escravidão no Egito. Essa é a Páscoa do Senhor (Êx 12:11, 12).

Entender esse evento da história de Israel nos permite compreender a natureza e o propósito último dos atos divinos em favor de Seu povo: a libertação por meio de uma provisão celestial, a saber, o sacrifício do “Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo” (Jo 1:29). Em harmonia com essa realidade, João, no Apocalipse, afirmou que a vitória é obtida somente “por causa do sangue do Cordeiro” (Ap 12:11). O apóstolo Paulo também declarou que “Cristo, nosso Cordeiro pascal, foi imolado” (1Co 5:7).

O reavivamento e a reforma liderados por Josias são exemplos para pastores e igrejas da atualidade. À luz de 2 Reis 22 e 23, é importante destacar que o papel do líder espiritual é fundamental nesse processo. Em outras palavras, se o ministro não se importa com a espiritualidade, ele e o povo correm o risco de se perderem para sempre. Contudo, o desenvolvimento espiritual deve estar fundamentado no estudo da Bíblia e dos escritos inspirados. Como resultado, deve-se produzir um reavivamento (o desejo de seguir a vontade de Deus de maneira fiel e sincera) e uma reforma (mudanças nas práticas religiosas), eliminando condutas erradas e se entregando exclusivamente a Deus, por meio de Cristo, nossa Páscoa, como o centro da adoração e da vida religiosa.

A Bíblia apresenta protocolo eficaz para evitar desastres como os dos últimos dias

Embora a cultura ocidental veja o “empoderamento” das mulheres como uma conquista recente, novos estudos têm mostrado que elas já exerciam influência em várias áreas no contexto do Antigo Testamento

FORA DE CASA

Nestes dias de polarização, precisamos manter o equilíbrio demonstrado por Jesus e buscar o centro

O evangelho de João foi escrito pelo último sobrevivente dos apóstolos, cerca de trinta anos depois dos demais evangelhos. Por isso, ele reúne as histórias mais conhecidas e que possivelmente mais marcaram a vida dos primeiros cristãos. O foco do autor, porém, está no Verbo, que é exaltado desde as primeiras palavras do livro. Os demais evangelhos apresentam Jesus como Messias de maneira indutiva, mas João expressa sua visão de forma direta desde o primeiro capítulo.

O evangelho inicia com o princípio de todas as coisas. Normalmente consideramos Gênesis 1:1 como o princípio da criação, mas João 1:1 vai mais longe. Por isso, em certo sentido, o primeiro verso de João é ainda anterior ao primeiro verso de Gênesis. Fala do começo de uma história que não tem começo: “No princípio era o Verbo”, que já existia antes de todas as coisas.

No entanto, a descrição mais marcante do Verbo e Sua encarnação é apresentada no verso 14 do primeiro capítulo: “E o Verbo Se fez carne, e habitou entre nós, e vimos a Sua glória, como a glória do Unigênito do Pai, cheio de graça e verdade.” Além da beleza e sensibilidade das palavras, gosto de observar o equilíbrio demonstrado por Cristo. Ele era “cheio de graça e verdade”. Em Suas atitudes, Jesus sabia oferecer as virtudes da graça, do perdão imerecido, do amor incondicional, da restauração de pecadores, das palavras dóceis, da preocupação com as pessoas. Mas também sabia viver, apresentar e defender a verdade. Não cedeu à tentação nem ao pecado, não negociou Sua missão, não rebaixou os princípios nem revogou os mandamentos.

Seu equilíbrio entre graça e verdade é um exemplo nestes dias de forte polarização, em que as pessoas, como o pêndulo de um antigo relógio de parede, não são capazes de se posicionar no centro e se movem sempre de um extremo ao outro. Elas perdem facilmente o ponto de equilíbrio em suas opiniões, interpretações, crenças e estilo de vida.

Alguns se apegam apenas à graça, o grande presente de Deus à humanidade, e deixam de lado a verdade. Sim, a graça é real, bíblica, a motivação do sacrifício de Cristo e de nossa salvação. Sem ela seríamos consumidos pelo salário do pecado. Porém, quando ela se torna um fim em si mesma, leva ao liberalismo, deixando de lado a fidelidade e seu impacto no estilo de vida. A religião passa a ser apenas uma experiência de consumo, em que Deus Se molda aos desejos, caprichos e interesses humanos. Não há necessidade de obediência, falta reavivamento, desaparece o conceito do remanescente, a Bíblia se torna apenas um livro devocional e a missão passa a ser uma questão opcional.

Outros se apegam apenas à verdade apresentada na Revelação, mas não experimentam nem exercem a graça. Sem dúvida, a Palavra de Deus não pode ser negociada, os testemunhos devem ser estudados e praticados, e o selo de Deus será colocado somente sobre os fiéis no tempo do fim. Mas a verdade desprovida de graça se transforma em radicalismo. Ela se torna árida, tira o brilho da vida cristã e a transforma numa busca permanente por perfeição. Pessoas assim estão sempre prontas a discutir, polemizar, agredir e dividir. Enfatizam o chicote do templo e desvalorizam os pregos da cruz.

O teólogo britânico John Stott expressa bem a ênfase equilibrada: “O amor sem a verdade é muito suave, mas a verdade sem amor é muito dura.” Por isso, precisamos, mais do que nunca, de cristãos capazes de equilibrar graça e verdade, evitando os extremos do liberalismo ou do radicalismo.

ERTON KÖHLER é presidente da Igreja Adventista para a América do Sul

As atitudes e entidades por trás do código

É bem antiga a interpretação do significado do número 666 pelo método chamado gematria. A aplicação do número ao alegado título papal “Vicarius Filii Dei” foi originalmente proposta por Andreas Helwig (1572-1643), em sua obra Antichristus Romanus, publicada em 1602. Muitos cristãos têm convicção da coerência dessa “exegese”. Além disso, protestantes históricos, desde os primeiros reformadores, relacionaram a entidade revelada por meio da metáfora do anticristo e da besta ao papado em sua trajetória perseguidora durante a Idade Média e no fim dos tempos, como o pretenso “substituto do Filho de Deus” (ver Robert O. Smith, More Desired than Our Owne Salvation: The roots of Christian zionism [Nova York: Oxford University Press, 2013], p. xxxv; Carl P. E. Springer, Luther’s Aesop [Kirksville, MO: Truman State University Press, 2011], p. 168. Antony C. Thiselton, 1 and 2 Thessalonians Through the Centuries [Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2011], e-book).

No entanto, muitas questões surgem diante dessa interpretação. Primeiro, a palavra traduzida por “calcular” é o verbo grego psephizo, que tem o sentido de “contar” e “calcular”, mas também de “descobrir”, “interpretar” e “vir a conhecer” (Timothy Friberg, Barbara Friberg e Neva F. Miller, Analytical Lexicon of the Greek New Testament [Victoria, British Columbia: Trafford Publishing, 2005]). Ademais, outros nomes e títulos têm sido apontados como resultando em 666 por meio da gematria. Soma-se ainda o fato de que não há nada parecido em toda a Bíblia, nem em Daniel nem nos outros profetas. As metáforas ou símbolos deles não dependem de um cálculo numérico a partir de um nome ou título. Quando relatam visões, os profetas não usam códigos secretos, mas símbolos e metáforas, todos extraídos do contexto bíblico. Por fim, a aplicação do número a uma única entidade na história ignora que o 666 é mencionado em relação à besta em sua fase posterior à cura da ferida mortal, sendo algo ainda futuro. É importante destacar também que o número é da besta como um todo e não de uma de suas cabeças, aquela ferida em 1798.

Diante dessas considerações, diferentes autores têm se debatido em busca do verdadeiro significado do 666 (ver Beatrice S. Neall, The Concept of Character in the Apocalypse with Implications for Character Education [Washington, DC: University Press of America, 1983]; G. K. Beale, The Book of Revelation [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2013]; e Craig R. Koester, Revelation [New Haven: Yale University Press, 2014]). O objetivo deste artigo é discutir o tema com mais atenção ao contexto bíblico. A proposta é ver o relato acerca da imagem da besta e do número 666 (Ap 13:11-18) como parte de um contexto maior em que o capítulo 14 deve ser considerado, tanto quanto a primeira parte do 13. Ao mesmo tempo, também se busca no contexto bíblico as referências dessa visão de João. Nesse sentido, a pergunta é: Quais textos das Escrituras se refletem nessa visão e como nos ajudam a entender o que o apóstolo tinha em mente com o número 666?

CONTEXTO NO APOCALIPSE

O mais natural na interpretação da imagem da besta é vê-la como uma aliada da primeira besta e do dragão, formando a trindade do mal. Esses símbolos representam inimigos do povo da aliança, os quais o perseguem em diferentes fases da história. No tempo de Cristo, o império romano era o poder opressor dos judeus, e foi pela mão de soldados romanos que ­Cristo foi crucificado (cf. Ap 12:4; 2:9-10, 13). Durante a Idade Média, os cristãos foram perseguidos por 1.260 anos por uma entidade representada nesses mesmos símbolos (12:6, 14; 13:5, 7). E no tempo do fim são previstas intolerância e perseguição por parte desses poderes e seus aliados (12:17; 13:11-18).

No entanto, se nos detivermos em Apocalipse 12 e 13 para tratar dos símbolos ali descritos, poderemos ter apenas um contexto parcial das visões e enfrentaremos dificuldades ao lidar com o número 666. Diante dos desafios, a tendência é isolar o símbolo de seu contexto e ir para fora do texto bíblico em busca de significados possíveis. É preciso enfatizar que esse é um método impreciso. Os símbolos bíblicos só encontram sua correta interpretação dentro do contexto bíblico.

A proposta então é estender a perícope de estudo até Apocalipse 14:12. O motivo são as conexões claras entre os dois capítulos. O capítulo 13 diz que a “marca” da besta é colocada sobre a “mão” e a “fronte” das pessoas (13:16); o 14 começa com a visão dos 144 mil, que têm o nome de ­Cristo e de “seu Pai” sobre sua “fronte” (14:1). No capítulo 13, a segunda besta impõe a “marca da besta”; a terceira mensagem no capítulo 14 adverte contra a “marca da besta”, numa clara continuação do tema. Além disso, é preciso notar a conexão entre Apocalipse 13 e o Pentateuco. O capítulo 13 diz que a terra e seus habitantes “adoram” a besta e o dragão (v. 4, 8, 12, 15); já o 14 traz o apelo do primeiro anjo para adorar o Criador que fez o “céu, e a terra, e o mar”, numa alusão a Gênesis 1 e 2 e Êxodo 20. Por fim, o capítulo 13 usa as palavras “fôlego” (pneuma) e “imagem” (eikon) para descrever a ressurreição da besta, e nisso também faz alusão ao relato da criação, quando pneuma (fôlego de vida) é assoprado para fazer Adão à “imagem” e “semelhança” de Deus (Gn 2:7; 1:27, 31). Assim, as visões de Apocalipse 13 e 14 estão interligadas e fazem referência ao relato da criação em Gênesis 1 e 2 e a Êxodo 20.

Com essa intertextualidade entre Apocalipse 13 e 14 e Gênesis 1 e 2 encontramos uma importante pista para a interpretação do significado do número da besta, que é dito ser “número de homem” (Ap 13:18). O contraste entre o “número de homem” (13:18) e o “selo de Deus” (7:2; 14:1) também retoma a criação, quando o Deus criador e o homem criatura estão juntos no dia de sábado (Gn 2:1-3; Êx 20:8-11). No livro Secrets of Revelation: The Apocalypse through Hebrew eyes (Review and Herald, 2002, p. 118), Jacques Doukhan diz que a tradição bíblica associa o número seis ao homem desde sua criação, no sexto dia, e que isso está implicado na frase “número de homem” (Ap 13:18).

DESCANSO E PLENITUDE

O relato de que Deus descansa no ápice de Sua criação (Gn 2) vem logo após a informação de que Ele criou o homem “à Sua imagem” (1:26). Isso indica que o autor de Gênesis considera o descanso de Deus no sétimo dia à luz do tema da criação do homem à “imagem de Deus” no sexto dia. O objetivo é ensinar que o homem cultiva sua semelhança com Deus ao entrar com o Criador no descanso do sétimo dia. Gregory Beale afirma: “A humanidade foi criada no sexto dia, mas sem o sétimo dia de descanso Adão e Eva estariam incompletos e imperfeitos” (The Book of Revelation, p. 724).

De fato, ao imaginarmos o sétimo dia da semana da criação, podemos atestar a imagem e semelhança entre Deus e o homem à luz do tema do descanso. Toda a natureza seguia seu curso normal ao entrar no sétimo dia. Contudo, Deus e o homem pararam a fim de descansar e contemplar. A natureza é incapaz de parar e descansar por que não foi criada à imagem de Deus.

No entanto, com o pecado, as pessoas resistem a entrar no descanso divino, por causa de incredulidade e desobediência (Sl 95:11; Hb 3:11, 18, 19). Nesse caso, aqueles que se recusam a entrar no sétimo dia do descanso de Deus indicam, com isso, que não se consideram parte da imagem divina, mas parte da natureza, que não altera seu ritmo ao entrar no sábado. O autor de Hebreus usa o tema do descanso ­sabático em referência ao santuário. Mas o que é o ­sábado senão um santuário, em que se entra ou se deixa de entrar? Que a entrada no descanso divino aproxima o homem do Criador é bem atestado pelo autor de Hebreus: “Porque aquele que entrou no descanso de Deus, também ele mesmo descansou de suas obras, como Deus das Suas” (Hb 4:10).

Seguindo esse raciocínio, podemos dizer que, na semana da criação, avançar do sexto dia (o dia do homem) para o descanso do sétimo dia (o dia de Deus) é aceitar que fomos criados à imagem divina e que não viemos à existência por nós mesmos. A incredulidade referida em Hebreus consiste em não aceitar nossa origem divina por não entrar no descanso, referido com a linguagem do sábado. No entanto, quando o homem entra no descanso de Deus, ele se identifica com o Criador e deixa de ser parte da natureza para ser parte do ­círculo da divindade, como criatura que reflete a “imagem” e “semelhança” de Deus, atingindo a plenitude.

Nessa linha de pensamento, João pode ter empregado o número seis no Apocalipse como uma referência ao dia da criação do homem, mas fazendo menção ao homem que resiste a entrar no descanso de Deus, permanecendo assim na incompletude.

A ideia de incompletude referida pelo número seis no Apocalipse é bem clara. No sexto selo, sexta trombeta e sexta praga, o plano da salvação não está completado, e só se consuma quando se avança para o sétimo elemento. O “silêncio” do sexto selo (Ap 8:1), as “grandes vozes” celestiais da sétima trombeta (11:15) e o “está feito” da sétima praga (16:17) indicam o estado de plenitude a que chega a obra divina quando se avança do sexto para o sétimo elemento. “O sétimo em cada série no Apocalipse retrata a consumação do reino de Cristo. Cada série é incompleta sem o sétimo elemento” (The Book of Revelation, p. 722).

A MARCA E O SELO

João afirma que o selo divino é colocado sobre os “servos do nosso Deus” (Ap 7:3; 14:1). A palavra “selo” nesses versículos traduz o termo grego sphragis, o qual indica um meio ou instrumento de “autenticação”, “certificação”, “confirmação” e “reconhecimento” (Analytical Lexicon of the Greek New Testament). Nesse caso, o selo não é algo imposto, mas apenas uma forma de confirmar e certificar algo que é intrínseco, próprio do caráter e da escolha individual. Os servos de Deus já são servos antes do selo (Ap 7:3). Eles têm feito sua opção de servir ao Senhor e de ­adorá-Lo como Criador. Por isso têm o “selo” ou o “nome” divino em sua fronte (7:3; 14:1). O selo é algo que pode ser visto; é evidenciado na atitude dos servos de Deus em entrar no descanso divino no sétimo dia.

Por outro lado, o restante da humanidade, que não adora o Criador nem proclama a si mesmo como parte da criação à imagem e semelhança divina, recebe a “marca da besta” (Ap 13:17). A maioria das versões bíblicas traduz esse texto indicando que as pessoas recebem “a marca, o nome da besta ou o número do seu nome” como se fossem três coisas semelhantes. No entanto, o chamado Códex Alexandrino traz outra leitura (Revelation of Jesus Christ, p. 425). Literalmente, essa versão diz que as pessoas recebem “a marca, que é o nome da besta ou o número do seu nome” (Ap 13:17, NVI). Essa tradução se ajusta melhor ao contexto, ao indicar que a “marca” é uma forma de identificar aqueles que têm desenvolvido em si mesmos o “nome” ou o “número” da besta. “Nome” e “número” são indicativos do caráter dessas pessoas em sua associação com o dragão e a besta, inimigos de Deus, os quais não aceitam sua origem como criação divina.

A palavra grega usada para “marca” é káragma, que indica “marca ou carimbo feito por gravura, impressão, marcação”, em geral para marcar animais e escravos (Analytical Lexicon of the Greek New Testament). Enquanto o selo é uma autenticação de algo voluntariamente aceito, a marca é algo imposto como resultado de conformidade ou submissão. Assim, no contexto de Apocalipse 13 e 14, os “selados” são aqueles que assumem sua origem como “imagem” de Deus porque entram em Seu descanso e, assim fazendo, O adoram como Criador (Ap 14:7). Os “marcados” são aqueles que não assumem nem cultivam sua semelhança com Deus e, assim fazendo, não O reconhecem nem O adoram como Criador.

O ESPÍRITO DO ANTICRISTO

A resistência em adorar o Criador corresponde, portanto, a resistir em avançar da condição humana de número seis e ascender para o sete da perfeição. No entanto, a resistência a ser criatura divina e a entrar no descanso de Deus não é uma atitude final. Aqueles que não admitem sua filiação com Deus vão necessariamente tentar ocupar o lugar de Deus, no sentido de substituí-Lo. Com isso, assumem o espírito do anticristo, desejando colocar-se em lugar de Deus.

Sendo uma Trindade perfeita, Deus pode ser designado com a repetição tríplice do sete. Por outro lado, a trindade satânica (dragão, besta e falso profeta), sendo uma imperfeita contrafação da ­Divindade, seria designada com a repetição ­tríplice do seis, o que indica uma intensificação da incompletude (The Book of Revelation, p. 722).

Nesse caso, o número 666 pode indicar a tentativa repetida e frustrada por parte do diabo, da besta e do falso profeta em ser como o Deus perfeito, associado no Apocalipse ao número sete. Essa mesma tentativa é seguida por todos aqueles que não admitem sua origem divina. Por isso, eles têm o “nome” ou o “número” da besta. Assim, o número 666 pode ser visto como a “acumulação ou repetição tríplice do número seis”, da recusa insistente em assumir a própria identidade como imagem divina (Alan F. Johnson, Revelation [Grand Rapids, MI: Zondervan, 1981], p. 535).

O dragão, a antiga serpente, foi o primeiro a fazer essa investida. Ele recusou a se submeter a Deus como parte de Sua criação e não O glorificou como Senhor. Em seguida, desejou ocupar o lugar de Deus: “Eu subirei ao Céu; acima das estrelas de Deus exaltarei o meu trono e no monte da congregação me assentarei, nas extremidades do Norte; subirei acima das mais altas nuvens e serei semelhante ao Altíssimo” (Is 14:13, 14). “Semelhança” aqui não indica afinidade, mas concorrência e substituição. Lúcifer queria assentar-se no santuário celestial, em lugar de Deus. Na sequência, ele disse a Eva: “Você será como Deus” (Gn 3:5), levando-a a imitá-lo em sua ofensiva fracassada.

Quando ergueu a estátua de ouro com 60 côvados de altura e seis de largura (­Dn 3:1), Nabucodonosor estava empreendendo a mesma tentativa de ocupar o lugar de Deus. O Senhor havia revelado que a cabeça de ouro da estátua do sonho representava Babilônia em sua fase na história (Dn 2:38, 39), e que por fim viria o reino de Deus (Dn 2:44). Entretanto, com uma estátua toda de ouro, o rei quis indicar que seu reino cobriria toda a história e não permitiria a chegada do reino de Deus. Nisso, ele exibia o mesmo espírito ou “nome” do anticristo.

A besta, ao imitar o dragão, faz a mesma investida. Ela pretende ser semelhante a Deus, no sentido de estar no lugar Dele, daí o pretenso título de “substituto do ­Filho de Deus”. Por isso, a respeito dela se indaga: “Quem é semelhante à besta?” (Ap 13:4), como se ela fosse superior a todos, incluindo Deus. Quando João diz que os ímpios têm a “marca” da besta, está dizendo que eles têm o mesmo caráter dela, ou seja, compartilham com ela e com o dragão o desejo de querer ocupar o lugar de Deus, tentando ser “semelhantes” a Ele, no sentido de concorrência e substituição.

Nessa linha, Beatrice S. Neall afirma que “o número 666 representa a recusa humana de ascender para o sete, de dar glória a Deus como Criador e Redentor”. Ele “representa o homem exercendo a soberania em lugar de Deus, o homem conformado à imagem da besta em lugar da imagem de Deus” (The Concept of Character in the Apocalypse, p. 154).

O nome e o número da besta, portanto, não são exclusivos dela. Ela os obteve ao se identificar com o próprio Satanás em sua campanha de tentar ser semelhante a Deus. A finalidade da besta é impor esse “nome” e “número” a toda humanidade. O dragão levou Eva a desejar ser “semelhante” a Deus, no sentido de concorrência e substituição. Ao partilhar da investida do dragão, a primeira mulher perdeu sua identidade com o Criador e se tornou a primeira pessoa a demonstrar um caráter associado ao nome e ao número da besta. Contudo, depois teve a oportunidade de se arrepender.

O 666, nessa perspectiva, aponta não a uma entidade única, mas a uma atitude de incredulidade e rebeldia compartilhada pelo dragão, a besta, o falso profeta e por todos aqueles que não recebem o selo de Deus, por não entrarem em seu descanso, com todas as implicações nisso envolvidas.

A suprema realização do ser humano não consiste em negar o Criador e tentar substituí-Lo, mas em avançar da condição do número seis (número de homem) para a plenitude do sete (o número divino). Entrar no descanso de Deus é assumir nossa identidade como filhos criados à imagem e semelhança divina. Todos aqueles que ­cultivam essa identidade recebem o selo do Deus vivo, preparando-se para estar com o Cordeiro sobre o monte Sião. 

A esperança faz parte da visão profética para o tempo em que vivemos

Observando o mundo em que vivemos, que palavra você usaria para descrever nossa situação? Existem várias possibilidades, mas certamente “crise” estaria no topo da lista. Ela está na política, nos valores morais, na ecologia, no cenário financeiro e nas questões corporativas, profissionais, existenciais, familiares e espirituais. Com a expansão da internet, das redes sociais, das fake news e da irresponsabilidade virtual, o potencial de crises tornou-se ainda maior. Sem dúvida, essa é a palavra do momento.

No entanto, para um estudante da Bíblia, “esperança” é uma palavra ainda mais relevante. Afinal, crise se enfrenta com esperança (Hc 3:17-19). Ela deve estar no centro das atenções de alguém que conhece a visão profética para o tempo em que vivemos. O pastor Amim Rodor vai mais longe e reconhece que “o resumo da confissão adventista e? encontrado na palavra ‘esperança’”.

Há muito conteúdo transmitido pelas poucas letras desta palavra, que aparece cerca de 290 vezes na Bíblia e 4.406 vezes nos escritos de Ellen G. White. Esperança representa a maior expectativa do mundo; lembra a mensagem da segunda vinda de Cristo, descrita cerca de 2 mil vezes em toda a Bíblia; indica a identidade dos adventistas, que não nasceram de uma grande decepção, mas de uma esperança renovada; era a característica dos pioneiros adventistas, ilustrada por Tiago White ao concluir sua mensagem na primeira revista adventista (The Present Truth) com a expressão “na esperança”; e é a marca dos projetos missionários desenvolvidos hoje em toda a Divisão Sul-Americana. Realmente, essa palavra é um fio de ouro que liga sentimentos, mensagens e expectativas muito importantes.

Sua força aparece também no hino que representa a unidade e identidade da Igreja Adventista ao redor do mundo. Com certeza você já cantou ou pelo menos ouviu o hino “Oh! Que Esperança!”. Ele foi cantado pela primeira vez na assembleia da Associação Geral de 1962, realizada na cidade San Francisco e que teve o mesmo tema. Foi também a base da mensagem de abertura apresentada pelo pastor R. R. Figuhr, presidente mundial da igreja de 1954 a 1966, e que também havia sido presidente da Divisão Sul-Americana, de 1941 a 1950. Wayne Hooper, que era parte da equipe de A Voz da Profecia americana, compôs o hino especialmente para esse encontro mundial, mas seu impacto foi tão forte que passou a ser cantado pela igreja ao redor do mundo. Acabou sendo também o único hino oficial de cinco assembleias gerais. Além de 1962, foi repetido em 1966, 1975, 1995 e 2000. Nossa unidade e identidade estão construídas sobre essa esperança.

Mas o conselho bíblico vai além de simplesmente conhecer a força, o valor ou o significado da palavra “esperança”. O desejo do Senhor, apresentado pelo apóstolo Paulo, é que sejamos “ricos de esperança” (Rm 15:13). E, para isso que isso realmente aconteça durante este ano, quero convidá-lo a investir tempo na leitura das Meditações Diárias Nossa Esperança. Tive a oportunidade de escrever esse devocional e creio que, pelo poder do Espírito Santo, o contato com suas mensagens bíblicas, testemunhos marcantes e histórias poderosas vai tornar cada leitor mais “rico de esperança”. Nossos pés estarão na Terra, mas nossos olhos serão levados ao Céu, apegados à certeza da breve volta de Jesus.

Tire seus olhos da crise e coloque seu coração no pensamento de que o Senhor logo virá. Que essa esperança alegre nosso coração (ver Ellen G. White, Testemunhos Para a Igreja, v. 9, p. 287)! Viva cada dia de 2019 alimentado por este sentimento que vem do Senhor.

ERTON KÖHLER é presidente da Igreja Adventista para a América do Sul

No início de outubro, a Associação Geral realizou seu concílio anual na cidade histórica de ­Battle Creek (EUA). Nessas reuniões participam delegados de todas as regiões do mundo. O encontro deste ano representou um verdadeiro teste para a unidade da igreja em nível mundial. A atenção de muitos esteve concentrada na discussão de um documento sobre conformidade com as regras estabelecidas, para evitar desvios de foco, de comportamento e de responsabilidade.

O tema ganhou força depois que a última assembleia mundial da igreja, que reuniu 2.570 delegados em 2015, não aprovou o pedido para que cada região tivesse liberdade para decidir sobre o tema da ordenação da mulher ao ministério pastoral. O assunto já havia sido discutido e votado em duas assembleias mundiais anteriores, com o mesmo resultado. Depois de horas de discussão, a maioria dos votos foi contrária a essa abertura. Apesar da não aprovação, a igreja renovou o reconhecimento à participação das mulheres em nossas congregações, bem como em funções de liderança dentro da estrutura da igreja.

Naturalmente, o voto dividiu opiniões. Algumas poucas sedes administrativas da igreja apresentaram suas razões e decidiram descumprir a decisão, ordenando mulheres em seu território. Começou então uma jornada de muita oração e ampla discussão sobre a necessidade de mantermos nossa unidade, não apenas na teologia, mas também nas decisões tomadas pelo corpo mundial. Somos uma igreja protestante que valoriza o estudo pessoal e o ministério de todos os crentes, mas também nascemos como uma igreja representativa, em que cada parte apoia as decisões do todo, sem vencedores e sem perdedores. Nosso foco é a edificação do corpo de Cristo.

Estamos organizados em 215 países, com a mesma mensagem e esperança, mas diferentes culturas, perspectivas e necessidades diversas. Por isso, não é tão simples resolver questões como essa. É preciso dedicar tempo à reflexão, à oração e ao diálogo aberto, com espírito redentor e que busque resgatar a unidade fragilizada. Ao mesmo tempo, é importante ter respeito pelas decisões tomadas pelo corpo de delegados escolhidos para representar a igreja em todo o mundo. Afinal, “quando numa assembleia geral é exercido o juízo dos irmãos reunidos de todas as partes do campo, independência e juízo particulares não devem obstinadamente ser mantidos, mas renunciados” (Ellen G. White, Testemunhos Seletos, v. 3, p. 408).

Depois de um processo que durou cerca de três anos, foi aprovado um documento que define os passos a ser dados em caso de descumprimento das diferentes decisões tomadas numa assembleia mundial da igreja. Os dias anteriores e posteriores à votação despertaram muita agitação e inúmeros comentários. Alguns demonstrando serenidade, outros com atitudes desequilibradas. Alguns aumentando o problema, outros buscando uma solução. Essa discussão aberta é o resultado de um processo de decisão representativo e mundial, mas que precisa estar sempre ancorado no respeito ao próximo, à igreja e às crenças fundamentais que nos unem.

Acompanhei boa parte das discussões e a votação. Apesar das limitações humanas, a igreja trabalhou com abertura, paciência, diálogo e o desejo de resolver as diferenças. Uma tarefa difícil, que ainda segue sendo construída com oração, equilíbrio e humildade. Estou certo de que nossa unidade continuará forte, e a igreja militante dará mais um passo para ser triunfante.

Precisamos trabalhar mais intensamente pela unidade. Se cada um quiser conduzir a igreja de acordo com sua própria visão, ignorando as decisões do todo, nos tornaremos congregacionais ou independentes. Vamos construir a unidade com base na serenidade e respeito pelas diferenças, sempre buscando sabedoria na oração, profundidade na Palavra de Deus e harmonia com as decisões da igreja. Afinal, unidos somos mais fortes, chegamos mais longe e vamos mais rápido.

Por isso, diz o apóstolo Paulo: “Irmãos, em nome de nosso Senhor Jesus Cristo suplico a todos vocês que concordem uns com os outros no que falam, para que não haja divisões entre vocês; antes, que todos estejam unidos num só pensamento e num só parecer” (1Co 1:10, NVI).

ERTON KÖHLER é presidente da Igreja Adventista para a América do Sul

Falar de dor ou sofrimento é fácil em um plano teórico, mas se torna mais difícil quando o mal, sem explicação, se aproxima do nosso território. Esse foi o caso de Shane Clifton, um professor de Teologia em Sydney, na Austrália. Em outubro de 2010, enquanto pedalava uma bicicleta, ele sofreu um acidente, quebrou o pescoço e ficou tetraplégico. E agora, diante dos meses de hospitalização, dos anos de reabilitação e da perda de mobilidade, com a palavra tetraplegia entranhada no cérebro, como entender por que Deus permitiu tal infortúnio?

“O problema da dor não é a dor em si”, ele escreveu. “A dor é um mecanismo que funciona para mostrar nossos limites. Em nenhuma circunstância isso é mais óbvio do que em uma lesão da medula espinhal, em que a ausência da capacidade de sentir certas dores é em si um perigo. O problema então não é a dor, mas o sofrimento, que é uma aflição prolongada (física, psicológica, social) que não serve a nenhum propósito significativo.”

Na prática, poucos problemas causam tanta perplexidade quanto o sofrimento inexplicável ou de inocentes. Por isso, a noção da teodiceia se tornou popular na teologia. Teodiceia, tema da matéria de capa desta edição, é a tentativa de defender a bondade, a justiça e a onipotência de Deus diante das coisas terríveis que nos acontecem. Enigma e mistério, a presença do mal no mundo se torna mais problemática por causa do tipo de Deus apresentado na Bíblia. Afinal, como disse Abraão, “não fará justiça o Juiz de toda a terra?” (Gn 18:25b). Ou como o próprio Deus desafiou Jó: “Você vai pôr em dúvida a Minha justiça? Vai condenar-Me para justificar-se?” (Jó 40:8, NVI). Se não houvesse um Deus bom, poderoso, fiel, justo e amoroso, ninguém teria motivo para questionar a existência das tragédias.

A linha entre o bem e o mal se tornou mais tênue no dia em que Adão e Eva se rebelaram contra a ordem estabelecida pelo Criador. Diante das indagações que o sofrimento levanta, as respostas religiosas têm sido atribuídas a três agentes principais: Deus, o ser humano e o diabo. A partir dos eventos descritos em Gênesis 3, fica claro que a alteração no plano original se deve à presença do pecado. Embora alguém possa questionar por que a ocorrência de um problema moral desencadearia as catástrofes que vemos no mundo e criaria também um estrago físico, o fato é que a queda do ser humano causou, em certo sentido, uma queda cósmica. A própria natureza foi afetada (Rm 8:22). Deus não é o culpado, mas entra na equação porque decidiu não criar um mundo totalmente fechado, livre de riscos e possibilidades. Na verdade, Ele mesmo assume riscos. Por isso, no espaço da liberdade, surgiram forças cósmicas contrárias à estabilidade e à harmonia da vida.

Felizmente, o Deus da Bíblia não é um Criador indiferente à sorte do mundo e às nossas dores. Nem o mal é eterno. No tempo certo, Ele vai agir. Ao visitar meus parentes no sul de Minas há poucos dias, fui ao cemitério da pequena cidade de Campestre e, com um misto de emoção e esperança, li a promessa de Apocalipse 21:4 gravada no mármore do túmulo de Geraldo e Benedita, meus amados pais. O texto diz que Deus vai reverter a ordem das coisas. Se 2 de novembro lhe traz saudade, tristeza e lágrimas, saiba que um dia elas serão substituídas por encontro, alegria e sorrisos.

MARCOS DE BENEDICTO é editor da Revista Adventista

Os grandes homens de Deus nunca tiveram vida fácil. Para realizar Sua obra, eles passaram por grande sofrimento, enfrentaram duras provas, mas permaneceram fiéis, vendo o invisível (Hb 11:27).

Paulo é um dos exemplos. Deus permitiu que ele enfrentasse muitas provações, mas transformou todas em oportunidades. Sua prisão em Roma é uma delas. Sem enfrentá-la, como teria conseguido falar a tantas pessoas importantes, expandindo o evangelho de maneira mais rápida? Roma era considerada a metrópole do mundo, onde poucos davam atenção à história de Jesus. Porém, segundo Ellen G. White, “em menos de dois anos, o evangelho teve acesso da modesta casa do prisioneiro aos recintos imperiais” (Atos dos Apóstolos, p. 461-462).

Quando o apóstolo foi levado à execução, poucos o acompanharam. Contudo, mesmo na hora da morte ele fez questão de perdoar seus ­executores e animar os cristãos. “Ao encontrar-se no lugar do martírio, não viu a espada do carrasco nem a terra que tão logo haveria de receber seu sangue; olhou, através do calmo céu azul daquele dia de verão, para o trono do Eterno” (p. 511-512). Ele conseguiu ver Deus por trás do sofrimento e encarar a dificuldade como oportunidade.

A história de João também é impressionante. Nos dias de perseguição da igreja primitiva, ele foi uma voz forte. “Quando a fé dos cristãos lhes parecia vacilar sob a feroz oposição que eram forçados a enfrentar, o idoso e provado servo de Jesus lhes repetia com poder e eloquência a história do Salvador crucificado e ressurgido” (p. 568).

No entanto, enquanto a igreja se fortalecia, os opositores se enfureciam. Por isso, João também foi convocado a Roma e exposto a falsas acusações. “Porém, quanto mais convincente era seu testemunho, mais profundo o ódio de seus opositores” (p. 569). Enquanto isso, “a mão do Senhor se movia invisível no meio das trevas” (p. 581). A crise era uma oportunidade especial para os grandes milagres de Deus.

Condenado ao martírio, João foi colocado dentro de um caldeirão de óleo fervente, “mas o Senhor preservou a vida de Seu fiel servo, da mesma forma que preservou a dos três hebreus na fornalha ardente” (p. 570). Foi exilado, então, em Patmos para ser silenciado. Mas foi ali que ele “recebeu a mensagem cuja influência devia continuar a fortalecer a igreja até o fim dos tempos” (p. 581).

Olhando para esses heróis da fé, podemos lembrar que Deus ­sempre dá “as batalhas mais difíceis aos soldados mais fortes”. Muitas vezes Sua obra é realizada “em meio a tempestades de perseguições, oposição atroz e acusações injustas” (p. 574), mas é preciso “repousar em Deus na hora mais escura, embora dolorosamente provado e sacudido pela tempestade, sentir que nosso Pai está ao leme. Somente os olhos da fé podem ver para além das coisas temporais e apreciar com acerto o valor das riquezas eternas” (p. 575).

Aprenda a confiar no Deus que vê além do sofrimento. Ele sabe como transformar aparentes injustiças em bênçãos sem medida. Sua mão se move silenciosamente através da história e no momento certo sempre se manifesta.

ERTON KÖHLER é presidente da Igreja Adventista para a América do Sul

Os sinais da volta de Cristo indicam que a história do mundo está chegando ao seu desfecho

“Ser adventista e não sonhar com a volta de Jesus, não orar por esse dia e não trabalhar pelo estabelecimento de seu reino é brincar de ser adventista e simular ter esperança”

Entenda a diferença entre o ceticismo contemporâneo e aquele que foi manifestado pelos personagens bíblicos e cientistas cristãos ao longo da história

Descubra os critérios bíblicos que devem orientar a música na igreja e a atitude do adorador

Entender a diferença entre esses dois conceitos gera fidelidade e leveza espiritual, além de fazer bem aos relacionamentos

Não teria sentido acreditar que o salvador que nos purifica do pecado tivesse uma natureza contaminada pelo mal

Especular sobre as possíveis ações do novo presidente da maior potência do mundo não faz parte da nossa missão

Enigmas cósmicos intrigam a humanidade desde os tempos mais remotos

Além de cristãos e judeus, Deus pode ter fiéis entre os demais descendentes de Abraão

O sofrimento faz parte da trajetória humana, mas algumas pessoas aprendem o caminho para transcendê-lo

Entenda por que a cruz é nossa única segurança de que um dia, finalmente, toda a maldade do mundo chegará ao fim

A história nos ensina que o momento de maior prazer pode ser o momento de maior ruína

Essa é uma pergunta vital para definir a identidade humana. Esse artigo não é um estudo antropológico ou filosófico sobre a religiosidade humana, mas uma reflexão que se baseia na Bíblia...

Denis Versiani

É praticamente impossível mensurar o número de religiões que existe no mundo. Mas, atualmente, as religiões com mais adeptos na população mundial são o cristianismo (28%); islamismo (22%); hinduísmo (15%); e o budismo (8,5%). O judaísmo alcança aproximadamente 16 milhões de pessoas. O espiritismo, embora não considerado uma religião, possui cerca de 18 milhões de adeptos. A exemplo desses movimentos religiosos, a grande parte das religiões no mundo ainda se subdivide em grupos segmentados, partidos e denominações com diferenças doutrinárias e práticas. Além disso, existem religiões e seitas menores, praticados por etnias específicas, como grupos indígenas, aborígenes e tribos do interior da África que possuem o seu próprio sistema de crenças.

Muitos desse movimentos religiosos são monoteístas, como o cristianismo, islamismo e judaísmo, que compartilham a adoração pelo mesmo Deus, o Deus de Abraão, mas com diferenças doutrinárias marcantes entre elas. Outros grupos monoteístas como o sikhismo acreditam que a verdade não é limitada a uma só crença.

Por outro lado, existem religiões politeístas, que adotam um grupo de divindades em que cada uma é patrona de uma ou mais forças da natureza. Muitas dessas religiões politeístas recorrem ao ocultismo, o animismo e ao culto aos antepassados, entre outras crenças espiritualistas atribuídas aos seus deuses. Outras religiões, como o hinduísmo, creem que existe uma força divina vital que permeia todos os elementos da natureza, com o poder de transformar tudo o que existe em um deus potencial. Outras crenças alegam que os seres vivos, sobretudo os humanos estão presos ao mundo físico, e passam por uma peregrinação espiritual em busca de uma esfera superior de existência, como a iluminação, a eternidade ou o bem final. Essa peregrinação depende da força espiritual intrínseca ao ser humano, que pode durar eras de reencarnação.

Muitas dessas religiões possuem grande influência sobre a sociedade, a política e o governo. Essas influências se expressam na divisão de castas, como na Índia, ou na esfera civil, social e política, a exemplo da Itália, do Vaticano e da Turquia. Já outras nações adotam uma religião nacional oficial que dita a sua legislatura como os Emirados Árabes Unidos. Em muitos países onde a religião é oficial ou exerce influência social e política, existem perseguições e conflitos acirrados com outros grupos religiosos.

Existe também um grande número de pessoas que não confessa nenhuma religião (14,3% da população mundial). Esse grupo pode ser segmentado em pessoas que respeitam a religiosidade, mas não se posicionam em nenhuma crença; pessoas antirreligiosas e grupos hostis a qualquer religião. A ateísmo corresponde a quase 4% da população, e confessa não existir nenhum tipo de divindade.

Por que existem tantas religiões? Essa é uma pergunta vital para definir a identidade humana. Esse artigo não é um estudo antropológico ou filosófico sobre a religiosidade humana, mas uma reflexão que se baseia na Bíblia, adotando as seguintes premissas: 1) o Deus da Bíblia é o único e verdadeiro Deus; 2) a Bíblia, na sua totalidade, é a revelação de Deus para a humanidade; 3) Deus é o Criador do Universo, e fez os céus e a terra em seis dias literais; 4) o ser humano foi criado à imagem e semelhança de Deus; mas, 5) vive atualmente fora dos padrões divinos da criação, em virtude do pecado.

A antropologia descritiva assume que todo tipo de religião é criado pela comunidade humana que se prostra diante dela, numa atitude de projeção. “Projeção” é um mecanismo de defesa em que atributos pessoais, pensamentos indesejados, traumas psicológicos, expectativas do futuro e emoções são atribuídos a outro indivíduo, grupo ou realidade (como um trauma do passado). No caso da religião, o ser humano projeta tudo isso em uma ou mais divindades, força sobrenatural, entidade espiritual, culto ou um ritual, para explicar a sua existência, seus complexos e perspectivas. Em outras palavras, o ser humano cria seus próprios deuses, cultos e rituais para justificar o seu modo de viver. Embora essa descrição seja plausível, ela não é absolutamente verdadeira, nem aplicável a todo movimento religioso.

Mas há um fator a se considerar. Essa afirmação comprova que a maioria dos seres humanos possui uma tendência inerente à religiosidade. Todo ser humano tem a necessidade de crer, adorar e servir alguém maior que ele. Até mesmo os ateus cultuam a razão e o conhecimento do Universo como algo maior que eles. Ora, se o Universo fosse o resultado de um processo meramente evolutivo ausente de qualquer poder sobrenatural ou divino que o guiasse, essa tendência natural que molda culturas não seria parte do ser humano.

Então, se nós temos a tendência de adorar, é lógico entender que fomos, de alguma forma projetados por um ser superior. A religião bíblica (e não estamos falando de um grupo ou denominação cristã específica, mas daqueles que creem na Bíblia como revelação de Deus) crê que o ser humano foi criado por Deus no sexto dia da criação. “Criou, Deus, pois, o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou” (Gênesis 1:27). Isso explica a religiosidade humana. O ser humano criado por Deus se volta para Aquele que é o padrão da sua imagem.

“Tudo fez Deus formoso no seu devido tempo; também pôs a eternidade no coração do homem, sem que este possa descobrir as obras que Deus fez desde o princípio até o fim” (Eclesiastes 3:11). Na Terra, toda a Criação era esteticamente perfeita e agradável aos sentidos. Deus presenteou o homem com o senso da eternidade, de que nós pertencemos a algo maior na dimensão do tempo e do espaço. Essa “consciência do infinito” gerava um sentimento de conexão entre o Criador e a criatura. No Éden, o senso da eternidade era perfeitamente preenchido por Deus, satisfeito na adoração do seu caráter de amor e no reconhecimento de que ele é o dom da vida.

Quando Adão e Eva, enganados por Satanás, buscaram o impossível de ser semelhantes ao Criador (Gênesis 3:1-6; veja Isaías 14:12-14), crendo que poderiam ser seus próprios deuses, abandonaram o verdadeiro e único Deus. Essa desconexão do infinito nos faz sentir pequenos, preocupados com o futuro que não conhecemos e insatisfeitos com as coisas transitórias e limitadas da nossa vida de pecado. Essa desconexão gerou uma busca incessante por aquilo que perdemos. O vazio precisava ser preenchido novamente; e Satanás se aproveitou disso para distorcer o conceito de adoração. À medida que as gerações passavam, antes e depois do dilúvio, o ser humano buscou satisfazer essa necessidade na procura de poder, prosperidade e no culto a deuses imaginários, imagens de escultura, ou a si mesmo (Êxodo 20:3-6). Por isso, a humanidade mergulhou nos piores estágios de violência, perversão, corrupção e degradação.

Hoje, mesmo que haja pessoas inconscientes ou céticas a respeito de Deus, todos nós sentimos a necessidade de segurança em relação ao infinito na dimensão espaço-tempo. Somos uma raça de quase 8 bilhões de pessoas vivendo em um minúsculo grão de poeira cósmica, totalmente expostos ao poder das forças do Universo. Como podemos saber se o Sol não vai nos fritar no calor de uma supernova, se a Lua vai se chocar com Terra, ou se algum asteroide vai causar uma extinção em massa? Como sabemos se vamos sofrer um acidente a caminho de casa, ou contrair uma doença fatal? Somos tão pequenos diante da imensidão!

Carl Sagan, cosmólogo ateu disse que “a imensidão só é tolerável por meio do amor”. Mas, João disse que “Deus é amor” (1 João 4:8). Por isso, o ser humano só pode encontrar verdadeira segurança e sentido para a vida voltando para suas antigas origens.

O termo grego que define “pecado” é “hamartia”, que significa “errar o alvo”, como quando um arqueiro errava o alvo ao atirar sua flecha. A “hamartia” ou “pecado” ocorre quando o ser humano se prostra diante da satisfação dos seus desejos pecaminosos, quando os coloca acima da vontade amorosa de Deus. Toda vez que pecamos, erramos o alvo, pois estamos adorando a nós mesmos.

Isso explica porque há tantas religiões. Nesse contexto, os antropólogos da religião estão certos ao afirmarem que fenômenos religiosos são criados pela comunidade humana que se prostra diante deles, como um mecanismo de projeção. O ser humano, na necessidade de satisfazer suas aspirações pecaminosas, se prostra diante de deuses fabricados, e lhes oferecem culto.

Um ponto importante que esse artigo quer ressaltar é que a maioria dos membros desses grupos religiosos promove a prática de boas obras, do bem estar social e da assistência aos necessitados. Isso ocorre no mundo inteiro. Devemos admitir que muitos princípios e valores de grandes religiões do mundo se parecem muito aos da Bíblia, e isso é louvável! Isso mostra que, mesmo pecadores, sentimos uma necessidade inerente pelo bem, mesmo que não consigamos praticá-lo. Realmente, há muita gente que não crê em Deus, que deve servir de exemplo para muitos que professam ser cristãos.

Esse artigo não tem o propósito de criticar a fé sincera de ninguém. Mas é um erro acreditar no provérbio de que “todos os caminhos conduzem a Deus”. Provérbios 16:25 diz que “há caminho que parece direito ao homem, mas afinal, conduz à morte”.

Um diferencial da religião da Bíblia, e não estamos falando do judaísmo ou de nenhuma denominação cristã, é o modo como Deus e o ser humano são retratados. Na maioria das religiões ao redor do mundo, o ser humano está num caminho e deve buscar e praticar o bem, ou guerrear por sua causa, a fim de evoluir para uma esfera superior. Os seus deuses muitas vezes são retratados como seres que evoluíram para o mundo espiritual, energias impessoais ou divindades preexistentes caprichosas e, muitas vezes cruéis, que precisam ter seu apetite satisfeito por meio de oferendas ou grandes sacrifícios. Essa, inclusive é a razão de muitos conflitos e atos terroristas no mundo.

Mas, a Bíblia retrata um Deus totalmente diferente. Ele é único, todo poderoso, criador de todas as coisas, e doador de vida, detentor de toda a autoridade do Universo e digno de adoração. Mas, Deus também é amor, e ama o ser humano a ponto de morrer para salvá-lo da sua condição irreversível de pecado. Ele também nos manda amar aqueles que pensam diferente de nós. Por isso, João 3:16 resume o trabalho de Deus em prol da humanidade caída: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira, que deu o Seu Filho Unigênito, para que todo o que nele crê não pereça, mas tenha vida eterna”. Enquanto muitas religiões no mundo, inclusive cristãs, advogam que o ser humano precisa de boas obras a fim de alcançar a salvação, a religião da Bíblia advoga que o único que pode salvar o homem e elevá-lo a um nível superior de existência é Deus.

Jesus, a revelação pessoal de Deus ao homem, deixou claro em Mateus 7:13 e 14 que só há dois tipos de caminhos. “Entrai pela porta estreita, pois larga é a porta, e espaçoso é o caminho que conduz para a perdição, e muitos os que entram por ela; porque estreita é a porta e apertado o caminho que conduz a vida, e são poucos os que acertam com ela”. Por isso, só um caminho conduz a Deus, e esse caminho é Jesus Cristo (João 14:6).

Sendo assim, devemos recorrer ao seu estudo para conhecer a Deus e adorá-lo. “Antes de mais nada, saibam que nenhuma profecia da Escritura provém de interpretação pessoal, pois jamais a profecia teve origem na vontade humana, mas homens falaram da parte de Deus, impelidos pelo Espírito Santo” (2 Pedro 1:19-21).

A Bíblia diz que haverá muitas pessoas na eternidade que nunca tiveram ideia de quem é Deus, ou até mesmo receberam um conceito totalmente distorcido a respeito dele. Essas pessoas vão ter o privilégio de conhecê-lo cara a cara, e aprender do seu amor na eternidade.

Mas Jesus nos diz: “Vão e façam discípulos de todas as nações, ensinando-os a obedecer a tudo o que eu ordenei a vocês” (Mateus 28:19, 20). O Senhor requer que o verdadeiro cristão fale, com firmeza e amor, a toda pessoa sobre o plano de Deus para nos salvar e nos restaurar ao propósito da existência que Ele idealizou para nós. Se amamos a Deus, devemos pregar a palavra a tempo e fora de tempo (2 Timóteo 4:2), aproveitando cada oportunidade para apresentar o Salvador ao mundo.

Como Jó, ela nunca entendeu a razão de toda aquela dor, mas Deus teve misericórdia dela.

Denis Versiani

Vivemos num planeta onde a tragédia é uma realidade comum na vida. Basta um segundo para perder a direção do carro e se chocar com a morte, para perder o chão sob os pés em virtude do diagnóstico de câncer, ou receber uma mensagem de texto informando a morte de um ente querido. Foi assim com Jó que, em aproximadamente trinta segundos, ficou sabendo que sua vida mudou completamente (Jó 1:13-19). Ele perdeu tudo: propriedades, gado, funcionários, amigos, e o mais importante, seus dez filhos. Pense no luto que o patriarca e sua esposa sentiram. Como se não bastasse, Jó foi acometido da doença mais mortal que alguém poderia ter (Jó 2:7); uma doença tão violenta que destruiu todos os seus órgãos e rasgou sua carne até os ossos, ao ponto de que, quando seus amigos o avistaram, ficaram em luto silencioso por sete dias e sete noites, “pois viam que a dor era muito grande” (Jó 2:13). Ninguém era capaz de entender como tantas calamidades poderiam ocorrer a uma só pessoa.

Embora Jó nunca tenha conhecido a razão do seu sofrimento, o livro deixa bem claro nos dois capítulos anteriores a sua razão: “Porventura Jó teme a Deus por nada? Acaso, não o cercaste com sebe, a ele, a sua casa e a tudo quanto tem?… Estende, porém, a mão [contra ele]” (Jó 1:9-11; 2:4, 5). Essa foi a reivindicação de Satanás diante da declaração de Deus sobre a integridade de Jó. Satanás acusava Jó de ter um relacionamento promíscuo com Deus, servindo-o por motivos egoístas. Para Satanás, a prosperidade de Jó era recompensa de propina pelos seus serviços. Se Deus retirasse todas as suas bênçãos, Jó blasfemaria e abandonaria a Deus. Satanás se referia a uma adoração comprada, alegando que ninguém no Universo era livre adorando um Deus que suborna, ou ameaça suas criaturas por meio de recompensa ou punição. Com essa acusação, Satanás queria mostrar ao Universo que a verdadeira religião não existe.

O que é a essência da verdadeira religião? Não é o serviço por uma recompensa ou pelo temor de alguma retaliação; não é desejar o Céu porque lá existe uma cidade de ouro. É servir a Deus e adorá-lo porque Deus é santo e merece nossa adoração e louvor; porque ele é bom e misericordioso. A verdadeira religião é desejar o Céu porque Deus é a sua maior riqueza.

A verdade deve ser dita: não foi Deus quem destruiu a família e o patrimônio de Jó, nem mandou a doença; foi Satanás. Deus permitiu pois conhecia a resistência de Jó e estaria com Ele.

E lá estava Jó, sofrendo com a doença mais agressiva e mortal que um ser humano poderia ter. À medida que o tempo passava, o patriarca se perguntava quando aquilo tudo ia acabar, quando Deus ia intervir contra aquela praga. Afinal, eles já enfrentavam um luto terrível pela morte dos seus filhos e pela perda de tudo o que tinham. Não pense, leitor, que ele ficou doente por uma semana ou um mês. Até que os amigos, que moravam a centenas de quilômetros um do outro ficassem sabendo e se planejassem para visitá-lo juntos, passou um período de seis meses a um ano pelo menos.

Foi nesse contexto, que a mulher de Jó apareceu dizendo: “Ainda conservas a tua integridade? Amaldiçoa a Deus e morre” (Jó 2:9). Provavelmente, eles estavam esperando uma solução da parte de Deus para aquele problema, ou o fim de tudo com a morte de Jó. Por isso que ela perguntou por que Jó insistia em permanecer íntegro diante de Deus.

A palavra “integridade”, o ponto de tensão do livro de Jó, pode ser traduzida como “perfeição, plenitude, inocência, justiça, inculpabilidade e maturidade”. Jó tinha um relacionamento maduro com Deus; ele o adorava pelas razões certas. Mas, sua mulher perdeu isso de vista ao questionar por que sua fidelidade não era recompensada da maneira certa. De que adiantava ser integro e terminar a vida de uma forma tão miserável? No original hebraico, a palavra “amaldiçoar” significa “renunciar, abandonar, maldizer, acusar” a Deus. Ela provavelmente disse isso para que ele morresse logo, e pusesse um fim à sua miséria.

“Mas ele lhe respondeu: Falas como qualquer doida; temos recebido o bem de Deus e não receberíamos também o mal? Em tudo isto não pecou Jó com seus lábios” (Jó 2:10). Por causa da sua integridade, Jó teve a maturidade de ver além do que a doença e o luto normalmente permitiriam. Jó considerava a Deus como o soberano sobre toda bênção e maldição. A visão dos patriarcas era baseada em causalidade, um hebraísmo, uma figura de linguagem que atribui a Deus a causa de ações que ele simplesmente permite, como endurecer o coração do faraó, e instigar Davi ao pecado (Êxodo 4:21; 2 Samuel 24:1), e permitir que Satanás atacasse a Jó pelas razões apresentadas nos dois primeiros capítulos. Embora Deus não possa tentar ninguém (Tiago 1:13), pela sua permissão, o mal age, a fim de que Satanás seja desmascarado diante do mundo e do Universo.

A palavra “doida” não representa doença mental. Ela se refere a um tipo de estupidez intelectual, falta de entendimento, visão distorcida dos fatos. A palavra usada foi o título dado a Nabal, esposo de Abigail, um homem estúpido e tolo que perdeu a sua vida por causa da sua estupidez (1 Samuel 25:2-38). A esposa de Jó estava sendo totalmente insensata. Suas palavras refletiam exatamente a acusação de Satanás contra Deus. Em sua insanidade, a mulher de Jó perdeu de vista a essência do relacionamento com o Altíssimo, e acusou a Deus de tirania. Por isso, mesmo tendo questionamentos semelhantes, Jó tentou trazê-la para a realidade: “Temos recebido o bem de Deus, e não receberíamos também o mal? Deus recebeu a nossa fidelidade nos bons momentos; será que ele não merece a nossa fidelidade também nos maus momentos? Se ele nos encheu de bênçãos, ele não teria a autoridade de retirá-las?”

Nós sempre caímos no grande erro de pensar que religião é fazer as coisas certas para recebermos recompensas, ou por medo das consequências de nossos erros. Dizimamos e ofertamos para que Deus abençoe nossas finanças. Obedecemos a Deus, porque, se não o fizermos, acreditamos que seremos destruídos no juízo final. Essa religião é exatamente a que Satanás quer que pratiquemos; uma religião de fachada. Mas ela é muito arriscada, pois, quando as coisas começam a dar errado, nos decepcionamos com Deus e dizemos: “O Senhor não é justo, pois eu tenho feito tudo direito, e os resultados não estão sendo como eu esperava”. É exatamente nesse ponto que nos revoltamos e amaldiçoamos a Deus.

Porém, devemos ouvir o conselho de Jesus: “Não julgueis, para que não sejais julgados” (Mateus 7:1). Caro leitor, nós podemos julgar os fatos, mas só Deus tem autoridade e sabedoria para julgar as motivações. O que a mulher de Jó disse foi uma insensatez, e um pecado grave. Mas, se o próprio Jó, em sua integridade, questionou duramente a Deus, por que ela não o faria?

Deus, em sua infinita sabedoria e sua amorosa paciência, conhecia o luto doloroso e profundo que a mulher de Jó estava vivendo. Pode ser por isso que ela não estava pensando direito. Ver o seu esposo como um defunto vivo quebrantava o seu coração. Ela perdeu estabilidade familiar, financeira e mental. Essa dor a levou a esse estágio de insanidade e revolta. Como Jó, ela nunca entendeu a razão de toda aquela dor, mas Deus teve misericórdia dela.

Os alegados amigos de Jó, Elifaz, Bildade, Zofar e o jovem e imaturo Eliú, cometeram um grave pecado ao tentarem ser advogados de Deus, realçando a justiça do Criador, enquanto acusavam Jó de iniquidade. Como eles poderiam julgar o coração e as motivações do patriarca sem poder vê-las? Para Deus, esse pecado foi muito mais grave que o da mulher de Jó, que sabia que seu esposo era um “homem integro, reto, temente a Deus e que se desviava do mal” (Jó 1:1). Tanto foi que, ainda doente, Jó precisou interceder pelo perdão deles em holocausto, pois Deus aceitaria dele a intercessão. Mas nada é dito sobre Jó precisar interceder pelo perdão da sua esposa.

Por isso, podemos ver que o livro de Jó mostra a justiça e a misericórdia de Deus em lidar com cada caso de maneira particular e personalizada, mostrando ao Universo que o mal não presta.

Portanto, podemos tirar algumas lições da história de Jó e sua esposa: 1) nesse mundo, infelizmente, vamos sofrer, pois Deus precisa permitir que o Satanás opere o mal, e seu engano seja desmascarado; 2) embora Deus não permita tentação que não possamos suportar, às vezes, o sofrimento é muito grande e nos leva a momentos de insanidade; 3) Deus é paciente com a nossa revolta e desabafos, muitas vezes, insensatos; 4) nunca julgue os motivos da revolta de alguém, pois você não tem condições de se colocar no seu lugar para entender a sua dor; e 5) podemos entender que nenhuma dor é eterna, pois um dia, Deus fará justiça pelos seus, e responderá a todas as nossas perguntas, principalmente àquelas cuja resposta nunca vamos encontrar aqui na Terra.

Que Deus abençoe você!

Deus sempre respeita a liberdade que concedeu ao ser humano de rejeitá-lo... A Ira e o Perdão divinos refletem Sua justiça e amor.

Nós nos encolhemos quando pela primeira vez uma criança nos pergunta: “O que significa morrer?” Temos dificuldades de falar, ou até mesmo de pensar, na morte de alguém que amamos.

Oito verdades bíblicas sobre a morte

A morte é o inimigo em comum de todas as pessoas em todos os lugares. Quais são as respostas para as perguntas difíceis sobre a morte? Há vida após a morte? Será que voltaremos a ver nossos amados que morreram?

Enfrentando destemidamente a morte

Todos nós, em determinados momentos, talvez pouco depois do falecimento de um amigo ou pessoa querida, temos a sensação de um vazio no coração, um sentimento de solidão que toma conta de nós e que nos conscientiza da finitude da vida.

Com respeito a um assunto tão importante, tão cheio de emoções, onde podemos aprender a verdade sobre o que acontece quando morremos? Felizmente, parte da missão de Cristo aqui na terra foi libertar “aqueles que durante toda a vida estiveram escravizados pelo medo da morte” (Hebreus 2:15). Na Bíblia, Jesus apresenta mensagens confortadoras, e responde claramente a todas as nossas perguntas sobre a morte e a vida futura.

A maneira que fomos feitos por Deus

Para entender a verdade sobre a morte na Bíblia, precisamos começar do princípio e ver de que maneira fomos feitos por Deus. “Então o Senhor Deus formou o homem [‘adam’, hebraico] do PÓ DA TERRA [‘adamah’, hebraico] e soprou em suas narinas O FÔLEGO DE VIDA, e o homem se tornou UM SER VIVENTE [‘ALMA’, hebraico]” (Gênesis 2:7).

Na Criação, Deus formou Adão do “pó da terra”. Ele tinha um cérebro em sua cabeça pronto para pensar; sangue em suas veias pronto para correr. Então, Deus soprou em suas narinas o “fôlego de vida”, e Adão se tornou “ser vivente” [em hebraico, ‘alma vivente’]. Note cuidadosamente que a Bíblia não diz que Adão recebeu uma alma; ao invés, diz que “o homem se tornou uma alma vivente”. Quando Deus deu o fôlego de vida a Adão, a vida começou a fluir de Deus. A junção do corpo com o “fôlego de vida” tornou Adão “um ser vivente”, “uma alma vivente”. Por essa razão, poderíamos escrever a equação fundamental do ser humano da seguinte maneira:

“Pó da Terra” + “Fôlego de Vida” = “Alma Vivente”

Corpo sem Vida + Fôlego de Deus = Ser Vivente

Cada um de nós tem um corpo e uma mente racional. Enquanto continuarmos a respirar, seremos seres vivos, alma vivente.

O que acontece quando uma pessoa morre?

Na morte reverte-se do processo criativo descrito em Gênesis 2:7: “O pó volte à terra de onde veio, e o espírito [fôlego de vida] volte a Deus, que o deu” (Eclesiastes 12:7).

A Bíblia frequentemente usa as palavras hebraicas para “fôlego” e “espírito” alternadamente. Quando as pessoas morrem, o corpo se torna “pó”, e o “espírito” (o “fôlego de vida”) retorna para Deus, que foi a sua fonte. Mas o que acontece com a alma? “Tão certo como eu vivo, diz o Senhor Deus,… todas as almas são minhas;… a alma que pecar, essa morrerá” (Ezequiel 28:3, 4, ARA).

A alma morre! Ela ainda não é imortal; ela pode perecer. A equação derivada de Gênesis 2:7, ao sermos feitos por Deus, faz o caminho reverso na morte:

“Pó da Terra” – “Fôlego de Vida” = “Uma Alma Morta”

Corpo Sem Vida – Fôlego de Deus = Um Ser Morto

A morte é a cessação da vida. O corpo se desintegra e se torna pó, e o fôlego, ou espírito, volta para Deus. Somos uma alma com vida, mas na morte, nos tornamos apenas um cadáver, uma alma morta, um ser morto. Logo, os mortos não estão conscientes. Quando Deus toma para si o fôlego de vida que Ele nos deu, nossa alma morre. Mas, como veremos mais abaixo, temos esperança com Cristo.

Os mortos sabem de alguma coisa?

Depois da morte, o cérebro se desintegra; ele não tem capacidade de saber ou relembrar de coisa alguma. Todas as emoções humanas cessam. “Para eles, o amor, o ódio e a inveja há muito desapareceram…” (Eclesiastes 9:6). Uma pessoa morta não fica consciente, por isso não percebe nada do que está acontecendo. Eles simplesmente não têm contato algum com os vivos: Pois os vivos sabem que morrerão, mas os mortos nada sabem” (Eclesiastes 9:5).

A morte é como um sono sem sonho; na verdade, a Bíblia chama a morte de “sono” em 54 vezes. Jesus ensinou que a morte é como um sono. Ele disse aos Seus discípulos: “‘Nosso amigo Lázaro adormeceu, mas vou até lá para acordá-lo’. Seus discípulos responderam: ‘Senhor, se ele dorme, vai melhorar’. Jesus tinha falado da sua morte, mas os seus discípulos pensaram que ele estava falando simplesmente do sono. Então lhes disse claramente: ‘Lázaro morreu’” (João 11:11-14).

Lázaro já estava morto por quatro dias quando Jesus chegou. Mas quando se dirigiram à tumba, Jesus provou que é tão fácil para Deus ressuscitar alguém dos mortos quanto é para nós acordar alguém que esteja dormindo. É muito confortador saber que nossos amados que já faleceram estão “dormindo”, descansando em paz na confiança em Jesus. O túnel da morte, que nós mesmos poderemos atravessar algum dia, é um sono calmo e paz absoluta.

O sono da morte não é o fim da história. Na tumba, Jesus disse a Marta, irmão de Lázaro: “Eu sou a ressurreição e a vida. Aquele que crê em mim, ainda que morra, viverá” (João 11:25). Aqueles que morrem “em Cristo” dormem na sepultura, mas ainda têm um futuro brilhante. Aquele que conta até mesmo os cabelos de nossa cabeça e que nos guarda na palma de Sua mão não se esquecerá de nós. Poderemos morrer e voltar ao pó, mas o registro de nossa individualidade permanece claro na mente de Deus. E quando Jesus vier, Ele acordará os justos mortos do sono da morte, da mesma forma que fez com Lázaro.

“Não queremos que vocês sejam ignorantes quanto aos que dormem, par que não se entristeçam como os outros que não têm esperança… Pois dada a ordem, com a voz do arcanjo e o ressoar da trombeta de Deus, o próprio Senhor descerá dos céus, e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro. Depois nós, os que estivermos vivos, seremos arrebatados com eles nas nuvens, para o encontro com o Senhor nos ares. E assim estaremos com o Senhor para sempre. Consolem-se uns aos outros com essas palavras” (1 Tessalonicenses 4:13, 16-18).

No dia da ressurreição, o túnel da morte se parecerá mais com um breve descanso. Os mortos não têm consciência do que está acontecendo. Aqueles que aceitaram a Cristo como seu Salvador, serão despertados do sono pela Sua maravilhosa voz vinda dos céus. E a esperança da ressurreição não é a única: temos também a esperança de um lar celestial no qual Deus “enxugará dos seus olhos toda lágrima. Não haverá mais morte, nem tristeza, nem choro, nem dor” (Apocalipse 21:4). Aqueles que amam a Deus não precisam ter medo da morte. Além da morte está uma eternidade de vida plena com Deus. Jesus tem “as chaves da morte” (Apocalipse 1:18). Sem Cristo, a morte seria uma estrada de mão única que terminaria num estado total de esquecimento. Mas em Cristo há uma esperança gloriosa e radiante.

Somos seres imortais?

Quando Deus criou Adão e Eva, eles foram criados seres mortais, isso é, sujeitos à morte. Se tivessem permanecido obedientes à vontade de Deus, eles nunca teriam morrido. Mas quando pecaram, eles abriram mão de seu direito à vida. Pela desobediência, eles ficaram sujeitos à morte. O pecado deles infectou a raça humana inteira, e já que todos pecaram, todos somos mortais, sujeitos à morte (Romanos 5:12). E não há nenhuma pista na Bíblia de que a alma humana possa existir como uma entidade consciente após a morte.

A Bíblia nenhuma vez descreve a alma como sendo imortal, isso é, não sujeita à morte. As palavras gregas e hebraicas para “alma”, “espírito” e “fôlego” aparecem 1.700 vezes na Bíblia. Mas nem mesmo uma vez a alma, o espírito ou o fôlego humano é chamado de imortal. Atualmente, apenas Deus possui a imortalidade.

“Deus… é… O ÚNICO QUE É IMORTAL” (1 Timóteo 6:15, 16).

As Escrituras deixam claro que as pessoas nessa vida são mortais: sujeitas à morte. Mas quando Jesus retornar, nossa natureza passará por uma mudança radical. Eis que eu lhes digo um mistério: Nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados, num momento, num abrir e fechar de olhos, ao som da última trombeta. Pois a trombeta soará, os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados. Pois é necessário que aquilo que é corruptível se revista da incorruptibilidade, e o que é mortal, de imortalidade” (1 Coríntios 15:51-53).

Como seres humanos, não somos imortais. Mas a segurança do cristão é que nos tornaremos imortais quando Jesus vier a segunda vez a essa terra. A certeza da promessa da imortalidade foi demonstrada quando Jesus irrompeu para fora de Sua tumba e: “Tornou inoperante a morte e trouxe à luz a vida e a por meio do evangelho” (2 Timóteo 1:10).

A perspectiva de Deus sobre o destino humano é clara: morte eterna para aqueles que rejeitarem a Cristo e se apegarem a seus pecados, ou o dom da imortalidade quando Jesus vier para buscar aqueles que O aceitaram como Senhor e Salvador.

Enfrentando a morte de uma pessoa querida

Os medos com os quais naturalmente lutamos quando nos vemos em face da morte se tornam especialmente dolorosos quando alguém de quem gostamos morre. A solidão e o sentimento de perda podem ser dominantes. A única solução para a angústia causada pela separação de uma pessoa amada é o conforto que apenas Cristo pode dar. Lembre-se que nossos queridos estão dormindo, e que nossos amados que descansam serão ressuscitados por Jesus na “ressurreição para a vida” quando Ele vier.

Deus está planejando algumas reuniões maravilhosas. Os filhos serão devolvidos a seus pais, maridos e mulheres se entregarão a um terno e caloroso abraço. As separações cruéis da vida estarão terminadas. “A morte foi destruída pela vitória” (1 Coríntios 15:54). Alguns acham tão dolorosa a separação de seus queridos que morreram que tentam fazer contato com eles através de médiuns espiritualistas ou pessoas da Nova Era que se denominam canais de comunicação com os espíritos. A Bíblia nos dá um aviso muito especial sobre as tentativas de aliviar a dor da morte dessa maneira:

“Quando vos disserem: ‘Consultai os necromantes e os adivinhos, que chilreiam e murmuram’, acaso, não consultará o povo ao seu Deus? A favor dos vivos se consultarão os mortos?” (Isaías 8:19).

De fato, por quê? A Bíblia claramente revela que os mortos não têm consciência de nada. A verdadeira solução para a angústia causada pela separação das pessoas amadas é o conforto que apenas Cristo dá. Passar tempo se comunicando com Cristo é a maneira mais saudável para crescer durante os momentos de aflição. Lembre-se sempre que a próxima impressão consciente que virá aos que morrem em Cristo será o som da Segunda Vinda de Cristo despertando os mortos!

Enfrentando destemidamente a morte

A morte nos rouba praticamente tudo. Mas uma coisa que ela não pode tirar de nós é a confiança em Cristo, e Cristo pode colocar tudo de volta a seu lugar. A morte nem sempre reinará nesse mundo. O diabo, os ímpios, a morte, e o túmulo perecerão no “lago de fogo” que é “a segunda morte” (Apocalipse 20:14). Aqui estão quatro sugestões simples para enfrentar destemidamente a morte:

(1) Viva uma vida confiando verdadeiramente na esperança que Cristo dá, e você estará preparado para morrer a qualquer momento.

(2) Através do poder do Espírito Santo, seja obediente aos mandamentos de Deus, e você estará preparado para a segunda vinda, à partir da qual você nunca mais morrerá.

(3) Pense na morte como um curto tempo de sono do qual você será acordado pela voz de Jesus quando Ele vier a segunda vez.

(4) Aprecie a certeza que Jesus nos dá de que teremos um lar celestial com Ele por toda eternidade.

A verdade bíblica liberta uma pessoa do medo da morte porque revela a Jesus, o único que nem mesmo a morte conseguiu vencer. Quando Jesus entra em nossa vida, Ele faz nosso coração transbordar com paz:

“Deixo-lhes a paz; a Minha paz lhes dou… Não se perturbe o seu coração, nem tenham medo” (João 14:27).

Jesus também nos ajuda a lidar com a tragédia de perder alguém muito estimado. Jesus andou pelo “vale da sombra da morte”; Ele conhece as densas trevas que temos que atravessar. “Portanto, visto que os filhos são pessoas de carne e sangue, ele também participou dessa condição humana, para que, por Sua morte, derrotasse aquele que tem o poder da morte, isto é, o Diabo, e libertasse aqueles que durante toda a vida estiveram escravizados pelo medo da morte” (Hebreus 2:14, 15).

Dr. James Simpson, o grande médico que desenvolveu a anestesia, experimentou uma terrível perda quando seu filho mais velho morreu. Ele sofreu profundamente, como qualquer pai sofreria. Então, ele descobriu um caminho de esperança. No túmulo de seu amado filho, ele erigiu uma lápide e nela escreveu umas palavras que demonstravam Sua esperança e fé nas promessas de Jesus: “Apesar de tudo, Ele vive”. Isso diz tudo. Algumas vezes, uma tragédia pessoal pode aparecer repentinamente vindo do céu; apesar disso, Jesus vive! Nossos corações podem estar feridos; apesar de tudo, Jesus vive!

Em Cristo, temos esperança de vida após a morte. Ele é “a ressurreição e a vida” (João 11:25), e Ele promete: “Porque Eu vivo, vocês também viverão” (João 14:19). Cristo é nossa única esperança para a vida após a morte. E quando Cristo retornar, Ele nos dará a imortalidade. Nunca mais viveremos sob a sombra da morte, porque teremos vida eterna. Você já descobriu em sua vida a realidade dessa grande esperança que pode nos ajudar a enfrentar os momentos mais difíceis? Se você nunca aceitou a Jesus como seu Senhor e Salvador, por que você não faz isso agora mesmo?

Onde está escrito na Bíblia que o homem morre apenas uma vez, aguardando depois disto o juízo? O que dizer das chamadas experiências pós morte?

Da instabilidade climática à escalada nuclear, ou de um vírus pandêmico ao caos financeiro, a própria Ciência se prostra ante o futuro.

Bem-aventurado e santo é aquele que tem parte na primeira ressurreição; sobre esses a segunda morte não tem autoridade; pelo contrário, serão sacerdotes de Deus e de Cristo e reinarão com ele os mil anos”. Apocalipse 20:6

A Bíblia afirma a existência de duas ressurreições. João 5:28 a 29 diz: “Não vos maravilheis disto, porque vem a hora em que todos os que se acham nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão: os que tiverem feito o bem, para a ressurreição da vida; e os que tiverem praticado o mal, para a ressurreição do juízo”. Agora, Apocalipse 20:5 e 6: “Os restantes dos mortos não reviveram até que se completassem os mil anos. Esta é a primeira ressurreição. Bem-aventurado e santo é aquele que tem parte na primeira ressurreição; sobre esses a segunda morte não tem autoridade; pelo contrário, serão sacerdotes de Deus e de Cristo e reinarão com ele os mil anos”.

A Bíblia ensina que haverá uma ressurreição por ocasião da volta de Cristo, que será somente a ressurreição dos justos (I Tessalonicenses 4:16); e outra ressurreição que será após o período de mil anos, a dos ímpios (Apocalipse 20:5).

Essa segunda ressurreição (dos ímpios) não será com o intuito de dar-lhes outra chance de salvação, pois a Bíblia diz que nossa chance é apenas nesta vida (II Coríntios 6:1-2; Hebreus 3:7-8; Hebreus 9:27) e que a segunda morte não tem autoridade apenas sobre aqueles que participaram da 1ª ressurreição (Apocalipse 20:6).

A segunda ressurreição será para destruir definitivamente os ímpios: “Quando, porém, se completarem os mil anos, Satanás será solto da sua prisão e sairá a seduzir as nações que há nos quatro cantos da terra, Gogue e Magogue, a fim de reuni-las para a peleja. O número dessas é como a areia do mar. Marcharam, então, pela superfície da terra e sitiaram o acampamento dos santos e a cidade querida; desceu, porém, fogo do céu e os consumiu”. (Apocalipse 20:7-9).

As nações que rejeitaram à Deus, irão ressuscitar e serão enganadas por satanás e após uma tentativa frustrada de invasão à cidade Santa, serão destruídos definitivamente.

O motivo para a ressurreição dos ímpios não é lhes dar outra chance, mas em respeito a escolha que fizeram ao rejeitar a vida. Mas não haverá nenhum sofrimento eternizado, isso é contrário ao caráter de um Deus de amor. A pena permanente para o pecado é a separação eterna de Deus, a fonte da vida. Os salvos são poupados disso. Morte eterna significa não existência, em vez de sofrimento infinito.

No fim dos tempos, haverá duas classes de pessoas: os que escolheram o amor e os que rejeitaram o amor.

‘Quando o Filho do homem vier em sua glória, com todos os anjos, assentar-se-á em seu trono na glória celestial. Todas as nações serão reunidas diante dele, e ele separará umas das outras como o pastor separa as ovelhas dos bodes. E colocará as ovelhas à sua direita e os bodes à sua esquerda.

Então o Rei dirá aos que estiverem à sua direita: “Venham, benditos de meu Pai! Recebam como herança o Reino que lhes foi preparado desde a criação do mundo. Pois eu tive fome, e vocês me deram de comer; tive sede, e vocês me deram de beber; fui estrangeiro, e vocês me acolheram; necessitei de roupas, e vocês me vestiram; estive enfermo, e vocês cuidaram de mim; estive preso, e vocês me visitaram”.

Então os justos lhe responderão: “Senhor, quando te vimos com fome e te demos de comer, ou com sede e te demos de beber? Quando te vimos como estrangeiro e te acolhemos, ou necessitado de roupas e te vestimos? Quando te vimos enfermo ou preso e fomos te visitar?”

O Rei responderá: “Digo-lhes a verdade: o que vocês fizeram a algum dos meus menores irmãos, a mim o fizeram”.

Então ele dirá aos que estiverem à sua esquerda: “Malditos, apartem-se de mim para o fogo eterno, preparado para o diabo e os seus anjos. Pois eu tive fome, e vocês não me deram de comer; tive sede, e nada me deram para beber; fui estrangeiro, e vocês não me acolheram; necessitei de roupas, e vocês não me vestiram; estive enfermo e preso, e vocês não me visitaram”.

Eles também responderão: “Senhor, quando te vimos com fome ou com sede ou estrangeiro ou necessitado de roupas ou enfermo ou preso, e não te ajudamos?” Ele responderá: “Digo-lhes a verdade: o que vocês deixaram de fazer a alguns destes mais pequeninos, também a mim deixaram de fazê-lo”. E estes irão para o castigo eterno, mas os justos para a vida eterna. Mateus 25:31-46

“Amados, amemo-nos uns aos outros, porque o amor procede de Deus; e todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus. Aquele que não ama não conhece a Deus, pois Deus é amor.” 1 João 4:7, 8

“Ninguém jamais viu a Deus; se amarmos uns aos outros, Deus permanece em nós, e o seu amor é, em nós, aperfeiçoado.” 1 João 4:12

A grande questão que precisamos responder hoje é: que escolha faremos? Essa decisão irá se refletir na eternidade.

Hoje Deus nos oferece perdão, salvação, a certeza do seu amor e sua Graça! Aceite enquanto há oportunidade, hoje é o tempo aceitável, agora é o momento da salvação!

Sofrimento sem fim parece não combinar com um Deus de amor eterno.

A vida só passou a ter um fim depois daquela escolha errada no Éden?

• Pecado e morte. A Bíblia estabelece uma correlação direta entre pecado, morte natural e eterna. Adão e Eva passaram pela morte como resultado de sua rebelião contra o Criador (Gênesis 2:17). Por causa da escolha deles, o pecado e a morte têm atingido toda a humanidade (Romanos 5:12; 6:23). A principal relação entre pecado e morte é a eterna separação de Deus, por ocasião do juízo final (Apocalipse 20:10, 14, 15). Para os pecadores arrependidos, porém, a morte natural é reversível, pois é um “sono” até o dia da ressurreição (João 11:11; 1 Tessalonicenses 4:13-18), quando o corpo dos crentes será redimido do poder da sepultura (Romanos 8:23; 1 Coríntios 15:53-56).
• Criação e morte. Deus, que é a própria vida, é a única e exclusiva origem de toda a existência. Ele não criou um Universo com vida própria, mas um espaço que teve início e, teoricamente, poderá ter um fim. O Universo não emanou de Deus, não é uma extensão dEle. É Deus que, por meio da Sua presença e poder, sustenta Sua criação. Por isso, a imortalidade não é algo inerente a nenhuma criatura, senão ao Criador (1 Timóteo 6:16) que concede esse dom a quem Lhe convém. Contudo, a intenção de Deus não foi criar seres que tivessem um fim, mas sim seres que fossem eternamente sustentados por Ele. Consequentemente, não havia morte antes da queda moral de Adão e Eva.

• Vida e morte. Ao chegar a essa conclusão, eu sugeriria que, antes da queda do Éden, a morte era conhecida apenas em nível conceitual, e não em nível experimental. Faz sentido pensar assim se, como sugeri, a criação não for auto-existente. Creio que Deus deve ter oferecido algum tipo de conscientização sobre a natureza das Suas criaturas. Isso pode soar especulação, mas não é. O conceito da morte foi introduzido por Deus antes da queda, quando Ele disse a Adão que ele morreria caso comesse do fruto proibido (Gênesis 2:17). Além disso, quando mentiu para Eva, a serpente (Satanás) não negou o conceito da morte, mas sim que a mulher efetivamente morreria. Essa é uma das mentiras mais radicais já pronunciadas por uma criatura na tentativa de equiparar um ser criado ao Seu Criador. A verdade é que a morte é o resultado do pecado, mas a vida é o resultado da morte de Cristo por todo aquele que nEle crê (Romanos 5:17).

Quem sabe como termina não se rende enquanto continua. Creia de verdade e você será inabalável.

Odailson Fonseca

É um universo de escolhas ocorrendo a todo instante. E cada um é responsável por suas próprias resoluções.⁣

Odailson Fonseca

"Gênesis 1 descreve a criação dos céus e do firmamento. Gostaria de entender exatamente o que Deus criou no segundo dia."

Deus vai purificar o nosso mundo com fogo consumidor, destruindo até a mínima mancha de pecado.

Como qualquer outro dom (2 Cor 12-14), ele vem para edificar a igreja. O foco do dom nunca é quem recebe, ele sempre está ligado a serviço e edificação da igreja.

Alberto Timm

Para identificar o verdadeiro dom de línguas, é necessário compreender primeiro o ensino bíblico sobre os dons espirituais. Em 1 Coríntios 12:1-11, Paulo esclarece que “os dons são diversos, mas o Espírito é o mesmo” (verso 4); que eles são distribuídos pelo Espírito “como Lhe apraz” (verso 11); e que eles são sempre concedidos “visando a um fim proveitoso” (verso 7). Esse fim pode ser “a edificação do corpo de Cristo” (Efésios 4:12) ou a capacitação dos cristãos para a proclamação do evangelho (Atos 1:8).

Básico para a compreensão do dom de línguas é o conteúdo de 1 Coríntios 14, onde Paulo procura corrigir algumas distorções. O propósito essencialmente evangelístico desse dom é bem definido não apenas na declaração de que “as línguas constituem um sinal não para os crentes, mas para os incrédulos” (verso 22), mas também no testemunho pessoal de Paulo ao asseverar: “Dou graças a Deus, porque falo em outras línguas mais do que todos vós. Contudo, prefiro falar na igreja cinco palavras com o meu entendimento, para instruir outros, a falar dez mil palavras em outra língua.”

Se considerarmos atentamente a experiência dos discípulos no Pentecostes, registrada em Atos 2:1-13, perceberemos que naquela ocasião estavam congregadas em Jerusalém pessoas provenientes “de todas as nações debaixo do céu” (verso 5; ver também os versos 9-11). Foi para proclamar o evangelho, nesse contexto específico, que o Espírito Santo concedeu aos discípulos o verdadeiro dom de línguas. E o próprio texto bíblico confirma que cada um dos presentes ao Pentecostes ouvia a mensagem em sua “própria língua materna” (versos 6, 8 e 11).

A teoria de que o genuíno dom de línguas se manifesta hoje na forma de línguas estáticas, não faladas atualmente por qualquer povo ou nação, carece de fundamento bíblico. As várias alusões, na Versão Almeida Revista e Corrigida, a “línguas estranhas” (1 Coríntios 14) não aparecem como tais no texto original grego, onde a expressão usada é simplesmente “línguas”. Por outro lado, a tentativa de identificar as modernas manifestações de línguas estáticas como sendo línguas “dos anjos” (1 Coríntios 13:1) não é sancionada pelas Escrituras. Todas as vezes em que os anjos bons falaram com seres humanos, eles o fizeram na própria língua das pessoas com as quais se comunicavam (Gênesis 18 e 19; Daniel 9:21-27; Lucas 1:11-20, 26-38; 2:8-15; Atos 12:6-8 e Apocalipse 22:8 e 9).

Cremos, portanto, que nem todos os pretensos dons de língua são de origem divina. O verdadeiro dom de línguas é concedido pelo Espírito Santo não para a exaltação pessoal do indivíduo diante da comunidade, mas para suprir uma necessidade existente. O recebimento desse dom leva a pessoa a falar em uma genuína língua de nação, até então desconhecida para ela, sempre com um propósito evangelístico.

Seriam os eclipses Sinais da abertura do sexto selo?

Apocalipse 13 é um texto simbólico profético que faz menção às duas bestas: a que emerge do mar e a que emerge da terra. A palavra "besta" em profecia representa poder religioso ou político".

Uma das histórias mais espetaculares de toda a Bíblia e que chama a atenção de cristãos e não cristãos é a narrativa das 10 pragas derramadas pelo Senhor sobre o Egito, e a maneira incrível que o Êxodo aconteceu.

As rãs eram animais sagrados para os egípcios e um de seus ídolos, a deusa Heqet, tinha cabeça de rã. Eles supunham que ela possuía poder criador. Embora o principal propósito dessa praga fosse punir os opressores de Israel, também atrairia desprezo por seus muitos deuses pagãos. A grande multiplicação de rãs fez com que a deusa Heqet parecesse maligna. Ela atormentou o povo que lhe era tão devoto. As superstições dos egípcios os obrigaram a respeitar as criaturas que a praga lhes fez odiar, e que, se não fossem deidades, teriam destruído (Êxodo 8:2-14).

Tempos difíceis relatados pela Bíblia sobre os últimos tempos têm relação com o amor ao próprio ego.

O ser humano necessita ir a Cristo continuamente em busca de arrependimento, perdão, novo coração e santificação .

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*Wilson Borba é Bacharel, Mestre e PhD em Teologia.

Referências:

¹ A expressão técnica paulina “obras da lei” (Romanos 3:20; Gálatas 2:16) significa tentativa de alcançar justificação diante de Deus pela obediência à Lei. Este procedimento recebeu o nome de legalismo.

² Ellen G. White, O Desejado de Todas as Nações. 22ª ed. (Tatuí, São Paulo: Casa Publicadora Brasileira, 2013), 35, 36.

³ William Coleman, Manual dos tempos e costumes bíblicos. 1ª ed. (Venda Nova, MG: Editora Betânia, 1991), 251.

⁴ Craig S. Keener, Comentário histórico cultural da Bíblia, 1ª ed. (São Paulo: Editora Vida Nova, 2017), 58.

⁵ William Hendriksen; Simon J. Kistemaker. New Testament Commentary: Exposition of the Gospel According to Matthew (Grand Rapids: Baker Book House, 1953-2001, v.9), 293.

⁶ Ibíd., 294.

⁷ Puritanismo: Movimento religioso inglês do século XIX. Símbolo de austeridade, rigidez e moralismo. Francis D. Nichol. Comentário bíblico adventista do sétimo dia, v. 5, 1ª ed. (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2013), 32.

⁸ Andrew Knowles. The Bible Guide (Minneapolis, MN: Augsburg, 2001), 414.

⁹ Warren W. Wiersbe: The Bible Exposition Commentary (Wheaton, Ill.: Victor Books, 1996, c1989), S.  Mt 5:17.

¹⁰ John G. Butler, Analytical Bible Expositor: Matthew (Clinton, IA: LBC Publications, 2008), 82.

¹¹ Spiros Zodhiates, The Complete Word Study Dictionary: New Testament. electronic ed. (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 2000) S. G4052.

¹² Pedro V. S. J. Ortiz, Concordancia manual y diccionario griego-espanol del Nuevo Testamento (Miami: Sociedades Bı́blicas Unidas, 2000).

¹³ Andrew Knowles. The Bible Guide (Minneapolis, MN: Augsburg, 2001), 414.

¹⁴ Larry Richards. The Bible Reader’s Companion (Wheaton, Ill.: Victor Books, 1991), 607.

¹⁵ A Lei e os Profetas, isto é, o Pentateuco e os escritos dos profetas do Antigo Testamento. Jesus não veio para anular estes escritos, mas guardá-los, especialmente a Lei dos Dez Mandamentos.

¹⁶ John Calvin: Calvin’s Commentaries (Galaxie Software, 2002).

¹⁷ Ellen G. White, Conselhos sobre Educação. 3. ed. (Tatuí, São Paulo: Casa Publicadora Brasileira, 2012), 221.

¹⁸ Para um estudo mais detido sobre o perfeccionismo, ler: Amin A. Rodor; Adriani Milli Rodrigo Follis,  Perfeccionismo: estudos sobre perfeição à luz da Bíblia. Revista Parousia, Unaspress, 2016; George Knight, Eu costumava ser perfeito. 1 ed. (Engenheiro Coelho: Unaspress, 2016); Jirí Moskala e John C. Peckam, God’s Character and the Last Generation (Nampa, ID: Pacific Press Publishing, 2018).

¹⁹ R. V. G. Tasker, Mateus. 1ª ed. (São Paulo: Sociedade Religiosa Edições Vida Nova, 1985), 56.

²⁰ Ellen G. White, O Maior Discurso de Cristo. 16 ed. (Tatuí, São Paulo: Casa Publicadora Brasileira, 2013), 77.

²¹ O autor credita a Wilson Endruveit ideias deste parágrafo, conforme suas aulas de Teologia Sistemática.

²² Ellen G. White, O Desejado de Todas as Nações, 22. ed. (Tatuí, São Paulo: Casa Publicadora Brasileira, 2013), 614.

²³ Ibíd., 762.

Uma das obras mais importantes do Espírito Santo é levar os seres humanos ao arrependimento dos seus pecados e à aceitação de Cristo como Salvador e Senhor.

O Luto é um processo necessário diante da perda de alguém querido.

Inevitavelmente, a morte faz parte da nossa vida, não é mesmo? Todos nós, pelo fato de sermos pecadores, passaremos pela triste experiência de sepultarmos nossos queridos. A realidade da morte chegará para todos nós, querendo ou não. Será que é possível nos prepararmos para esses momentos de separação? Como agir diante de uma tragédia causada pela morte?¹

Não é direito dizer aos que estão de luto: “Não chore! Não é direito chorar.” Estas palavras pouca consolação encerram. Não há pecado em chorar. ² Jesus chorou junto ao sepulcro de Lázaro, e identifica Seus pesares com os dos filhos pesarosos.

O luto na Bíblia

O sábio Salomão escreveu: “É melhor ir a uma casa onde há luto do que a uma casa em festa, pois a morte é o destino de todos; os vivos devem levar isso a sério!” Eclesiastes 7:2

Entre os judeus, o período de luto era de sete dias (Gênesis 50:10, 1 Samuel 31:13), com carpideiras para confortar os aflitos (Marcos 5:38; João 11:19,31) ³

Processo necessário quando se perde um ente querido

A morte de alguém próximo é uma das dores emocionais mais fortes que uma pessoa pode sentir. Quando perdemos alguém muito importante para nós, nossa resposta é o sofrimento. Toda perda dói. Não é fácil nos desfazermos de uma realidade que não volta mais. O sofrimento nestas ocasiões é, então, algo natural e até mesmo saudável, porque é a forma de expressarmos aquilo que estamos sentindo.

O impacto provocado sobre o indivíduo ou família devido à morte de um ente querido é um dos acontecimentos mais estressantes da vida, gera profundo efeito emocional, cria uma crise, todo o sistema se desorganiza e se desestrutura, tentando adaptar-se ao evento traumático da dor e do sofrimento que recebe o nome de luto.

Cada um dos membros da família irá reagir de forma diferente. Essas diferenças individuais devem ser respeitadas, visto que a gama de emoções nem sempre segue uma ordem cronológica, mas aparece e some a partir do estado de choque ou estupor (primeira etapa), para um estado de desconhecimento, desespero, ações automáticas, incapacidade de aceitar a realidade e negação do fato.

Ocorre também um estado de raiva ou de agressividade, sentir-se culpado por estar vivo, acusar a si mesmo: se eu estivesse lá; se tivesse feito isso ou aquilo, (segunda etapa) com sentimento de injustiça, desamparo e confusão. Depois vem o estado da desorganização ou de desesperança (terceira etapa), e então começamos a tomar consciência de que nosso ente querido não mais estará entre nós, e assim ocorrem a tristeza apática, nostalgia, desinteresse ou até mesmo uma tendência ao abandono, até a instrumentação de certos mecanismos de autocontrole que permitem à pessoa superar o fato que lhe causou tanta dor (quarta etapa).

Depois de passar por todas essas sensações de dor, a vida já não voltará a ser a mesma porque a perda de um ente querido deixa um vazio que nada pode preencher. Nosso objetivo é analisar algumas situações que ocorrem nesse processo e como podemos acompanhar os enlutados, reconstruindo-lhes a existência com novo significado.

Toda essa gama de emoções e de sentimentos que ocorre nesse processo é normal e previsível em uma situação de perda. A aflição e a dor são intensas. Essa dor pode ser expressa de forma física: chorar, sentir dor no peito, transtornos intestinais, perda do apetite, problemas com o sono, etc.; e de forma emocional e psicológica: tristeza, ataques de ansiedade, fadiga crônica, depressão, pensamentos suicidas, etc.

Não é fácil seguir adiante depois da morte de um ente querido. A dor diminui com o tempo e isso terá que ser aceito como um processo natural. É importante não esconder as emoções e não negar a realidade.

Quanto tempo dura o luto?

O luto é pessoal e pode durar meses ou anos, dependendo da capacidade de elaboração da pessoa e da família de superar a dor. A finalidade do luto é dar expressão e manter os sentimentos sãos, abrandar o sofrimento, dominar a dor da separação, aceitar a morte e amar o falecido com uma nova linguagem do amor. Nesse processo é preciso encontrar novo significado para a vida.

Para concluir o processo de cura deve-se passar por todas as etapas já mencionadas. Poderá haver dias melhores ou piores e, às vezes, o sentimento que se imaginava estar superado volta a se manifestar.

Eu já perdi alguns entes queridos como meus pais, alguns amigos próximos e, como psicólogo profissional, acompanhei muitos de meus pacientes nesse processo.

Ao escrever este artigo, não posso deixar de lembrar do ocorrido em Buenos Aires, quando acompanhei uma família amiga que perdera seu filho mais velho. Era uma linda família cristã com três filhos, dois homens e uma mulher que ajudavam o pai nos negócios da família que passava por um momento de prosperidade. Certo dia, quando a filha estava na porta da empresa, dois rapazes a assaltaram e o irmão mais velho, que fazia caratê, tentou defendê-la. Um dos assaltantes disparou dois tiros contra o peito do rapaz, que morreu na hora.

O que fazer? Como avisar o pai que voltava de uma viagem? Como dar a notícia ao filho, de sete anos, de que seu pai não mais estaria entre eles? Esses foram os momentos de maior desestruturação no sistema daquela família. Somente a sabedoria divina para dar prudência diante de emoções tão fortes.

Cada membro da família reagiu e manifestou a dor pela perda de forma diferente. Nesse momento aparecem as perguntas e os porquês – processos previsíveis diante de uma tragédia dessa magnitude, a despeito de nossa religiosidade, fé e crença.

Senhor, onde estavas que não protegeste meu filho? Senhor, por que permitiste? O que queres de mim? Perguntas sem respostas. É aqui que surge a luta entre a desesperança da dor e a esperança do reencontro na manhã da ressurreição.

A despeito da dor e da amargura pelo fato, meu amigo e sua família focaram sua confiança em Deus e disseram como Jó em seu sofrimento: “Porque eu sei que o meu Redentor vive […]” (Jó 19:25)

Encontrar forças nesse momento de tanta amargura requer fé e confiança muito especiais que não podem ser construídas da noite para o dia. É o desenvolvimento da virtude da transcendência na ligação com o Superior, que faz com que as preocupações e os problemas sejam enfrentados com coragem, persistência, integridade, moderação e esperança, inspirando-nos a manter a vida com sentido, a despeito da dor que sentimos.

A tarefa daqueles que acompanham esse processo é favorecer o pensamento no futuro e minimizar o permanecer no passado e na nostalgia. ⁴

Jesus está perto

(…) o bendito Salvador está ao lado de muitos cujos olhos estão de tal modo cegados pelas lágrimas que não O distinguem! Ele almeja apertar firmemente nossa mão, enquanto a Ele nos apegarmos com fé simples, implorando-Lhe que nos guie. É privilégio nosso alegrar-nos em Deus. Se dermos entrada em nossa vida ao conforto e à paz de Jesus, seremos conservados bem perto de Seu grande coração de amor. ⁵

Os melhores consoladores

Os que têm suportado as maiores tristezas são freqüentemente os que levam aos outros os maiores confortos, introduzindo a luz do Sol aonde quer que vão. Esses (…) não perderam a confiança em Deus quando assaltados pelas dificuldades, mas se apegaram mais intimamente ao Seu protetor amor. Esses são uma viva prova do terno cuidado de Deus (…) ⁶

20 perguntas sobre a Morte respondidas pela Bíblia.

Como é a morte?

Onde dormem os mortos?

Os mortos sabem de alguma coisa?

A morte não é o fim?

Que promete Jesus aos que morrem?

O poder da ressurreição vem de Cristo?

Por que Deus deu o Seu Filho ao mundo?

Ambos os justos e os ímpios serão ressuscitados?

Os justos serão ressuscitados na Segunda Vinda de Cristo?

Que acontecerá depois da ressurreição?

Por quanto tempo viverão os justos ressuscitados?

A Bíblia diz em Lucas 20:36 “Porque já não podem mais morrer; pois são iguais aos anjos, e são filhos de Deus, sendo filhos da ressurreição.”

Quanto tempo têm que esperar os ímpios depois da primeira ressurreição para que eles mesmos sejam ressuscitados?

Qual é o destino dos ímpios?

Quem são os ímpios?

Que diz a Bíblia sobre o céu?

O conceito de céu é algo que já conhecemos?

Como descreveu Isaías o céu?

Haverá paz até no reino animal?

Os deficientes serão curados?

Quando a morte, lamento e dor vão acabar?

Uma das razões porque Jesus vai voltar é justamente para lhe explicar algumas questões que lhe causam sofrimento e Ele deseja respondê-las olhando em seus olhos.

É importante entender que, mesmo que haja uma razão para o sofrimento e a morte que suportamos, não é culpa de Deus.

Frederico Branco, editor*

Era uma manhã normal, como muitas mães já vivenciaram. Ela pegou as chaves do carro, correu porta afora, certificou-se de que o filho de cinco anos estava afivelado no banco da frente, colocou as chaves na ignição e se preparou para sair. De repente, ela percebeu que tinha esquecido sua bolsa, então correu de volta para a casa. Um telefonema indesejado parou-a em seu caminho. “Eu posso fazer isso rápido”, ela deve ter raciocinado, e terminou a chamada o mais rápido possível.

Correndo para fora, ela ficou horrorizada ao descobrir que seu filho havia sido atropelado pelo carro. Aparentemente, ele conseguiu se soltar; subir no banco do motorista e ligar o carro. Quando o veículo começou a se mover, ele deve ter entrado em pânico e saltado. Ela pediu ajuda imediatamente, mas já era tarde demais. Os próximos dias pareciam um pesadelo interminável para a mãe enlutada, enquanto ela lidava com o seu choque.

Seria ela curada de uma ferida tão permanente? Em seu livro, “The Healing Path” [O Caminho da Cura], o conselheiro cristão Dan Allender termina a história: “Dois anos depois do acidente a mulher estava muito melhor, mas ainda sofria ondas de náusea e culpa que ameaçavam afogá-la. Seu casamento estava em grande perigo, e ela continuou tomando medicação para a depressão. Sua história e a tristeza embutidas em seus olhos me abalaram. Mas um comentário em particular me agitou:

“Obrigado’, ela disse, ‘por me avisar que não é errado sofrer’. Todos queriam que ela ficasse ‘bem’, ela explicou. Eles queriam que ela seguisse em frente com sua vida. Ela disse que costumava ter sentimentos semelhantes em relação àqueles que sofreram perdas trágicas; ela não tinha entendido a profundidade da dor com a qual eles lutavam. Agora ela compreendia. Com tristeza, ela comentou: “Eu simplesmente nunca pensei que a tragédia pudesse, em realidade, chegar à minha porta”.

Muitas vezes, durante essas tragédias inesperadas, nos perguntamos: Onde está Deus em tudo isso? Em tragédias em massa, como terremotos ou outras calamidades, Deus recebe a culpa e pouco crédito. Desastres naturais são chamados de “atos de Deus”. Histórias milagrosas de sobrevivência são creditadas a “boa sorte”.

Não é culpa de Deus

Mas isso não é realmente a verdade. Deus nunca planejou que Seus filhos sofressem quando Ele criou a vida na Terra. Morte e sofrimento foram introduzidos à humanidade quando Adão e Eva aceitaram a oferta do inimigo de uma suposta vida melhor (veja Gênesis 3: 1-19). Mesmo que o salário do pecado trouxesse a morte como o destino final de todo ser humano, Deus introduziu a vida eterna novamente através do sacrifício de Seu Filho. Seu plano garantiria a estabilidade para sempre erradicando o pecado e protegendo completamente Seus filhos de Satanás, o autor do pecado e da morte (veja Romanos 6:23; Naum 1: 9).

Deus sabia que, para o universo ficar para sempre livre da rebelião contra as Suas leis, Satanás precisaria de tempo para demonstrar quão terrível é a rebelião e os resultados que ela traz. Então, quando os filhos da terra forem finalmente redimidos, eles nunca mais desejarão provar a terrível experiência do pecado novamente.

Portanto, é importante entender que, mesmo que haja uma razão para o sofrimento e a morte que suportamos, não é culpa de Deus. A boa notícia é que Deus está conosco através dessas circunstâncias difíceis. Nós nunca planejamos que a tristeza chegasse ao lar, mas quando isso acontece, temos um Salvador que é capaz de compreender a grande perda da morte. Ele deseja nos confortar e sustentar mesmo em meio às ondas de dor que ameaçam nos engolir (João 14:18). A Bíblia nos diz que “Jesus chorou” quando perdeu um amigo (João 11:35). Mesmo que Ele planejasse ressuscitar Lázaro, Aquele que disse ser “a vida e a ressurreição” chorou antes de realizar uma ressurreição. Ele dedicou tempo para lamentar a experiência desagradável da morte.

Seus entes queridos estão dormindo

Olhando um pouco mais de perto, vemos algo mais impressionante sobre a história da morte de Lázaro. Jesus sabia que Seu amigo estava doente por vários dias antes de realmente morrer, mas Jesus continuou curando os outros. Os discípulos ficaram preocupados e duvidaram da sinceridade do amor de Jesus por seu amigo. Por essa razão os discípulos ficaram surpresos, pois, finalmente, foi a morte de Lázaro o que motivou Jesus a agir.

A Bíblia diz que Jesus, quando “soube que Lázaro estava doente, ainda ficou dois dias onde estava. Então disse aos seus discípulos: — Vamos voltar para a Judéia.” Jesus explicou aos seus discípulos que “nosso amigo Lázaro está dormindo, mas eu vou lá acordá-lo”. Seus discípulos responderam, “Senhor, se ele está dormindo, isso quer dizer que vai ficar bom!” … Então, ele lhes disse claramente: “Lázaro morreu” (João 11: 6, 7, 11:14).

E essa não é a única vez em que Jesus comparou a morte ao sono. Mateus, Marcos e Lucas contam a história de outra ressurreição que Jesus realizou. Desta vez, o homem chamado Jairo tinha uma filha de 12 anos que estava gravemente doente. Ele veio a Jesus como um último esforço e Jesus concordou em acompanhar Jairo à sua casa. No entanto, a multidão de pessoas que buscavam a cura impediu seu progresso, e a viagem em direção à casa de Jairo se tornou uma jornada irritantemente lenta.

Finalmente, um mensageiro veio com a notícia avassaladora: “Não incomode o Mestre, é tarde demais, sua filha está morta” (veja Marcos 5:35). Apesar do aperto da multidão, Jesus fez contato visual com Jairo, dizendo: “Não tenha medo, apenas acredite” (versículo 36). Jesus tinha um plano. Ao entrar na casa Ele disse: “Por que tanto choro e tanta confusão? A menina não morreu; ela está dormindo” (Marcos 5:39).

Esses supostos amigos, que fingiam lamentar, na verdade riram de Jesus (Marcos 5:40). Eles riram porque podiam ver se os sinais vitais da vida estavam presentes ou não. Eles sabiam fazer distinção entre morte e vida. Mas eles perderam o maior conforto nas palavras de Jesus. A Bíblia nos diz que “os mortos nada sabem” (Eclesiastes 9: 5) e no dia em que eles morrem, “perecem os seus pensamentos” (Salmo 146: 4, ACF).

Jesus nos revela através dessas duas histórias o simbolismo do sono de que a morte é apenas uma inconsciente e pacífica espera da ressurreição. A Bíblia também nos diz que algumas pessoas serão ressuscitadas na primeira ressurreição para a vida e algumas enfrentarão o julgamento na segunda ressurreição (ver Apocalipse 20:6). Mas, felizmente, essa decisão depende de um Deus misericordioso que não deseja que ninguém pereça (veja 2 Pedro 3:9).

Só Ele pode ler o coração nos últimos momentos de vida de uma pessoa. Não podemos julgar, mesmo quando uma pessoa parece viver totalmente fora da vontade de Deus. Que conforto saber que nossos entes queridos não estão queimando no inferno, ou desfrutando da bem-aventurança do céu enquanto nos observam a sofrer ao longo da vida na Terra sem eles. Eles estão simplesmente descansando até que Deus os chame de volta à vida no dia da ressurreição.

Você vai se encontrar novamente

Jesus provou que Ele é um doador de vida. Sabemos que Ele ama restaurar os mortos para suas famílias e amigos. Portanto, podemos nutrir a esperança de que nos reuniremos um dia com nossos entes queridos, ainda que sejamos chamados a esperar com fé pela vitória final de Deus sobre a morte.

O artista cristão Steven Curtis Chapman conhece a dor da perda e a esperança do reencontro. Há alguns anos, ele perdeu sua filha de cinco anos, Maria, em um trágico acidente. Aparentemente, quando um adolescente saiu de sua garagem em um SUV, ele não viu a criança brincando. Essa tragédia aconteceu apesar do fato de os Chapmans terem feito trabalho missionário em orfanatos no exterior. Como pode ser justo que aqueles que estavam ajudando os filhos de outras pessoas perdessem um filho? Isso parecia tão errado. Como algo mal assim poderia acontecer com pessoas boas? Chapman e sua esposa devem ter ficado amortecidos pela tristeza, do mesmo modo como aquela mãe que nunca pensou que uma tragédia assim chegaria à sua porta até que ela perdesse o filho em um acidente semelhante.

No entanto, os Chapmans escolheram confiar em Deus, mesmo quando não compreendiam nada. Logo após essa perda terrível, Chapman compôs a canção “Beauty Will Rise” [A Beleza se Levantará], que é comovente e mostra a profunda saudade do coração para o dia do reencontro com seus entes queridos. Enquanto Chapman percorria as emoções daquela ferida aberta, tenho certeza de que isso influenciava a urgência de sua esperança de ver aquela menininha preciosa de novo. Ele diz: “Dessas cinzas … a beleza se levantará. Pois sabemos que a alegria está chegando de manhã … de manhã”.

Sim, a Bíblia diz: “O choro pode durar uma noite, mas a alegria vem pela manhã” (Salmo 30:5). Esta noite de agonia terminará para você um dia, pois a abençoada manhã da ressurreição virá. E quando Deus restaurar a beleza e a alegria para nós, quando recebermos nossos entes queridos, iremos para um lugar onde nunca mais sentiremos a dor da morte. A Bíblia promete que Deus “enxugará toda lágrima de seus olhos. Não haverá mais morte, luto, choro ou dor, pois a velha ordem das coisas já passou” (Apocalipse 21: 4). Naquele tempo Deus finalmente destruirá o pecado, Satanás e o último inimigo – a morte – não existirá mais (veja 1 Coríntios 15:25, 26). A bondade de Deus terá a vitória completa sobre o mal. O grito ascenderá: “Onde está, ó morte, a tua vitória? Onde está, ó morte, o teu aguilhão?” (verso 55).

A construção da narrativa é impressionante: sua origem é também sua missão.

*Edson Nunes

Entre Gênesis 1:26 e 28, que tratam dessa imagem e semelhança, há um pequeno poema, em Gênesis 1:27, que é interessante por sua construção:

E criou Deus o homem na sua imagem

Na imagem de Deus criou ele

Macho e fêmea criou eles.¹

O verbo criar é repetido três vezes, e o nome de Deus, duas vezes, sendo o sujeito do verbo em todas as três vezes em que este ocorre (na última linha, de maneira implícita). A expressão “na imagem” é repetida duas vezes. Por fim, em negrito estão as referências àquilo que Deus cria: o ser humano, que depois é mencionado por sinal do objeto direto mais sufixo pronominal no singular, na segunda linha, e sinal do objeto direto mais sufixo pronominal no plural, na terceira linha, em hebraico. Tudo isto para dizer que o ser humano é imagem e semelhança de Deus, que o ser humano é macho e fêmea e que ambos (juntos/separados) são imagem e semelhança de Deus.

Em Gênesis 2, a criação do ser humano segue dois estágios: primeiro do homem, depois da mulher. O homem é criado (Gênesis 2:7) do pó da terra e recebe um sopro de vida. O nome do homem está conectado diretamente à terra – ʾādām (homem) ʾădāmâ (terra) – sendo “terra” um substantivo feminino, e “homem”, um substantivo masculino, possivelmente da mesma raiz. Os animais, curiosamente, também são criados do pó da terra (Gênesis 2:19), e a ação da criação de ambos, homem e animais, é descrita com o mesmo verbo – formar/moldar (yṣr). O homem, que veio da terra recebe como missão/função cuidar dela (Gênesis 2:15). Como Deus plantou e preparou o jardim, o homem deve trabalhar nele (imitatio Dei).

Na parte final de Gênesis 2, a criação da mulher é apresentada de maneira curiosa. Deus constata que o homem necessitava de uma ajudadora (Gênesis 2:18). Ele então a forma de uma costela do homem. O verbo usado para esta operação de feitura da mulher é “construir” (bnh), bem mais elaborado do que o verbo usado para o homem. A função dada à mulher, de ajudadora, também merece nota. A palavra ajudadora, do hebraico, aparece poucas vezes no texto bíblico (cerca de 21) e na maioria esmagadora se refere a Deus; ou seja, Ele é o ajudador. Assim como Ele é o ajudador, a mulher também o será (imitatio Dei). A mulher, que veio do homem, recebe a função/missão de cuidar do homem. O nome dado a ela, inclusive, reflete esta relação: ela é ʾšh (mulher), porque veio do ʾyš (homem) – substantivo feminino e masculino da mesma raiz.

A construção da narrativa é impressionante: sua origem é também sua missão. O homem da terra trabalhará a terra. A mulher, do homem, ajudará o homem. Por isso que, em Gênesis 3, após o pecado, ao receberem a punição divina, ambos, mulher e homem, sofrerão nas “mãos” de sua missão/origem: a mulher é punida em relação ao homem (Gênesis 3:16); o homem é punido em relação à terra (Gênesis 3:17-19). A origem é também o destino, desde o princípio.

É importante realçar que, em nenhum momento, há qualquer ideia de superioridade do homem sobre a mulher. Ambos são declarados realeza em Gênesis 1 e ambos estão conectados, funcionalmente, à sua origem em Gênesis 2. Toda a ênfase, como visto, está no imitatio Dei, o que significa que ambos são criados para imitarem o Criador.

Por fim, uma última nuance ainda em Gênesis 2. Gênesis 2:15 diz: “Tomou Yahweh Deus o homem e o descansou no Jardim do Éden para o trabalhar e guardar.”² O homem é tomado (lqḥ) por Deus e colocado (nḥ) no Éden. O verbo usado para dizer que o homem foi colocado no Éden é da raiz nḥ. Apesar do seu uso no hipʿil poder ser traduzido como assentar, deitar, deixar, colocar ou até mesmo pacificar, essas traduções parecem partir de seu significado principal, descansar. Em Êxodo 20:8-11 e 23:12, em textos que falam sobre o sábado, o sétimo dia, nḥ aparece em paralelo à raiz šbt, também traduzida como descanso.

Apesar de certa discussão sobre traduzir nḥ como descanso, pode-se ver pela continuação do verso que é uma alternativa possível e provável. Isso porque Deus coloca o homem no jardim para trabalhar (ʿbd) e guardar (šmr). E embora os verbos usados tenham um sentido básico simples de trabalho e serviço, carregam em si uma carga alta de relação com outros textos. Por exemplo, é a justaposição deles ligados à função sacerdotal no tabernáculo em Números 3:7-8; 8:26; 18:5-6 que chama a atenção. Em especial, o último texto citado, Números 18:5-6, além de colocar šmr e ʿbd como aquilo que os sacerdotes irão desempenhar, o narrador também usa o verbo lqḥ para apontar a escolha dos levitas. Os três verbos usados juntos em Gênesis 2:15 também o são no contexto sacerdotal de Números 18:5-6.

Diante disso, indica-se a função do homem no jardim como algo sacerdotal. Portanto, o uso desses verbos, com suas conexões sacerdotais, reforça que a tradução de nḥ deveria seguir uma linha também mais sacerdotal.

O uso de nḥ ao longo da Bíblia Hebraica parece indicar uma visão de que o descanso é um presente divino, pois Deus promete a Israel posse da terra e descanso de seus inimigos. Não obstante, dois textos conectam esse descanso dos inimigos com o santuário: Deuteronômio 12 e 1 Reis 5. Neles, o fato de Deus ter concedido descanso a Israel deveria ser um marco para que eles estabelecessem um lugar específico para Deus. Em outro conjunto de textos, agora com o uso de um substantivo derivado do verbo nḥ, esse Templo é associado ao lugar de descanso de Deus, onde estaria também seu trono (Salmos 132:7-8, 13-14; 1 Crônicas 28:2; entre outros). Ou seja, no jardim o homem descansa, servindo como um sacerdote numa espécie de santuário.

Desse modo, o ser humano é criado à imagem e semelhança de Deus, homem e mulher, para desempenhar uma função real e sacerdotal. Essas funções fazem do ser humano um imitador de Deus. A imagem de Deus é a imitação dEle: imago Dei deságua em imitatio Dei.

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Fonte: *Edson Nunes é Graduado em Teologia e Letras, é mestre e doutor em Letras (Estudos Judaicos) pela Universidade de São Paulo (USP).

Referências:

BOTTERWECK, G. J; RINGGREN, H; FABRY, H. J. (eds.). Theological Dictionary of the Old Testament. 15 vols. Grand Rapids, MI: William Eerdmans Publishing Company, 2006.

CLINES, D. J. A. (ed.). The Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield: Sheffield Academic Press; Sheffield Phoenix Press, 2011.

DOUKHAN, J. B. Genesis. Nampa: Pacific Press; Review and Herald, 2016. (Seventh-Day Adventist International Bible Commentary, 1).

EVEN-SHOSHAN, A. A New Concordance of the Old Testament: using the Hebrew and Aramaic text. Jerusalem: Kiryat Sefer Publishing House, 1989.

KÖEHLER, L.; BAUMGARTNER, W. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Study Edition. 2 vols. Leiden: Brill, 2001.

TIMMER, D. C. Creation, Tabernacle, and Sabbath: the Sabbath frame of Exodus 31:12-17; 35:1-3 in exegetical and theological perspective. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2009. (Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments).

TURNER, L. A.  Anúncios de Enredo em Gênesis. Engenheiro Coelho: Unaspress; Terceira Margem do Rio, 2017.

WOLDE, E. V. Words Become Worlds: semantic studies of Genesis 1-11. Leiden: Brill, 1994. (Biblical Interpretation Series, 6).

Sendo que Cristo ressuscitou no domingo, não deveria este ser o dia de guarda para todos os cristãos?

O dia e a hora exatos da Sua vinda não foram revelados. Cristo disse aos discípulos que Ele Mesmo não sabia o dia ou a hora do Seu retorno, mas mencionou certos eventos através dos quais poderiam saber quando Sua vinda estaria próxima.

A crucifixão foi praticada desde o sexto século a.C. até por volta do quarto século d.C., quando foi abolida por ordem de Constantino I em 337 d.C.. Os fenícios e os gregos costumavam utilizar esse tipo de morte para punição política e militar...

Se existe “um só batismo” (Efésios 4:5), por que rebatizar pessoas já batizadas por imersão?

Estudos históricos bem abalizados demonstram que, até meados do século 19, a grande maioria dos comentaristas bíblicos protestantes interpretava as 2.300 "tardes e manhãs" como 2.300 anos.

Vários textos bíblicos indicam que antes de Cristo vir a este mundo, pela segunda vez, haverá um juízo. O profeta Daniel menciona em uma de suas visões a presença de um tribunal com livros sendo abertos.

Frequentemente, falhamos em testemunhar de Cristo e perdemos preciosas oportunidade de alterar o curso da história pessoal de alguém.

Pr. Amin Rodor, Ph.D.¹

Qual deveria ser a atitude da igreja quando o impensável acontece em seus domínios?

Crises. Quem não tem? Só quem está morto. Por isso, se você está lendo este texto, é sinal de que já enfrentou e enfrenta crises. Assim como elas atingem as pessoas, afetam também governos, empresas e igrejas. Na verdade, o próprio mundo começou com uma crise e terminará com outra. E a igreja cristã nasceu em meio a uma crise externa (perseguição) e outra interna (divisão teológica sobre a inclusão e a exclusão de pessoas no grupo), como registra o livro de Atos (6, 12, 15).

Entidades idealizadas no Céu e localizadas na Terra, compostas por cidadãos do futuro ainda vivendo no presente, igrejas são terrenos férteis para crises. Quando a igreja toma posições erradas, provê respostas erradas, se comporta de maneira errada e adota uma agenda errada, as crises aparecem. Se perguntássemos a um membro de qualquer denominação qual é a pior crise de sua igreja hoje, as respostas poderiam incluir dificuldade financeira, escassez de liderança, queda do número de membros, declínio da espiritualidade e imoralidade. Motivos para crises não faltam, pois há um departamento no inferno trabalhando dia e noite para idealizá-las.

A Igreja Católica, por exemplo, atravessa um de seus piores momentos. Se não bastasse a crise vocacional e de fé, alguns tradicionalistas insatisfeitos com a política do Vaticano até se perguntam se o papa é mesmo católico! Além disso, há os gravíssimos escândalos sexuais. Numa carta endereçada ao “povo de Deus” em 20 de agosto de 2018, o papa Francisco reconheceu a magnitude da dor causada aos mais vulneráveis pelo abuso sexual e de poder. E condenou a cultura do “clericalismo”, que permite o abuso e ainda tenta escondê-lo, mantendo silêncio.

Entretanto, não devemos apenas olhar criticamente para outros quintais. Temos nossos próprios problemas. Na área de teologia, o adventismo tem enfrentado várias crises, algumas surgidas e nutridas nos extremos da fé, como explora a matéria de capa. Naturalmente, o autor poderia mencionar outros casos relacionados a indivíduos ou instituições. As crises sempre irrompem quando as pessoas seguem caminhos errados e a igreja falha em ser igreja.

A igreja, em qualquer de suas formas, dá muito trabalho para Deus, embora também proporcione alegrias. Não é fácil gerenciá-la. O importante é que, apesar das crises, ela será vitoriosa (Mt 16:18). Resiliente, a igreja triunfa sobre as forças da morte não por ser invencível, mas por ser redimida, purificada e impulsionada por Deus. Enquanto a igreja estiver unida a Cristo, ela não perderá o rumo. “Haverá crises nesta causa”, diz Ellen White (Testemunhos Para a Igreja, v. 3, p. 498). Contudo, se tivermos uma “ação pronta e decisiva”, os triunfos serão gloriosos. “Movimentos rápidos no momento crítico frequentemente desarmam o inimigo.”

No fundo, a questão não é a existência de crises, mas como as encaramos. Por isso, em palestras motivacionais virou lugar-comum dizer que os ideogramas chineses para “crise” (wei-ji) significam “perigo” e “oportunidade”, se bem que ji indica mais propriamente um “ponto crítico” em que as coisas acontecem do que “oportunidade”. A crise é a catalisadora da transformação. Para melhor ou pior, grandes crises desencadeiam enormes mudanças. Ninguém sai delas do mesmo jeito. Porém, será que aproveitamos nossas crises? Se a dor da crise não levar a uma fé mais robusta, a uma esperança mais forte e a uma vida mais santa, ela foi inútil. Assim, aproveite as crises para crescer.

MARCOS DE BENEDICTO é editor da Revista Adventista

Onde estava Daniel quando ocorreu a adoração da imagem? A verdade é que ele já havia dado mostras de sua fidelidade a Deus e às Suas orientações desde o tempo em que a ele e aos outros jovens hebreus foram oferecidos alimentos da mesa do rei, mas eles haviam recusado, porque aqueles alimentos não estavam de acordo com as normas bíblicas.

Quem é esse anjo e a quem simboliza?

Dia do juízo

Um santuário no Céu e o juízo

Vivendo em pleno juízo

Uma porta aberta em 1844

Referências

Os quatros cavaleiros do Apocalipse

O primeiro selo

O segundo selo

O terceiro selo

O quarto selo

O quinto selo

1. O que significa o termo “alma”?

2. Existe algum altar de sacrifícios no Céu?

3. Pode haver espírito de vingança no Céu?

4. Por que essas almas estariam clamando por vingança?

O sexto selo

Uma cena no santuário celestial

O que representa na Bíblia o toque de uma trombeta? Números 10:1-10.

As quatro primeiras trombetas

O que acontece quando o anjo toca a primeira trombeta? Apocalipse 8:7

O que acontece quando o anjo toca a segunda trombeta? Apocalipse 8:8-9

O que acontece quando o anjo toca a terceira trombeta? Apocalipse 8:10-11.

O que acontece quando o anjo toca a quarta trombeta? Apocalipse 8:12-13.

As três últimas trombetas – os três ais

O que acontece quando o anjo toca a quinta trombeta? Apocalipse 9:1-2.

Um período de tormento

O que acontece quando o anjo toca a sexta trombeta? Apocalipse 9:13-15

O que acontece quando o anjo toca a sétima trombeta? Apocalipse 11:15.

O que existe de diferente no cântico dos vinte e quatro anciãos após o soar a sétima trombeta? Apocalipse 11:16-17. Comparar com Apocalipse 1:8 e 4:8.

Conclusão

Por que não devemos venerar Maria? Eis alguns motivos:

1. Ela não possuía dupla natureza (divina e humana). Somente um Ser divino e humano poderia aproximar a divindade da humanidade. Apenas Jesus cumpre tal requisito porque através de Sua divindade Ele aproximou Deus de nós (Jo 1:14; Mt 1:23) e, por causa de sua humanidade, nos uno novamente ao Criador (Ef 2:6).

2. Somente um Ser divino, que pudesse ser sacrificado no lugar do pecador, poderia adquirir a prerrogativa divina para interceder pelos pecadores. 1 Timóteo 2:3-6 não deixa qualquer dúvida a respeito disso: “Porque isto é bom e agradável diante de Deus nosso Salvador, Que quer que todos os homens se salvem, e venham ao conhecimento da verdade. Porque há um só Deus, e um só Mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo homem. O qual se deu a si mesmo em preço de redenção por todos, para servir de testemunho a seu tempo”. Segundo Paulo, é exatamente a morte substitutiva de Cristo que permite Ele ser o mediador. Nem Maria ou qualquer outro ser humano morreu vicariamente (de maneira substituta) pelos pecadores.

3. O livro de Hebreus, ao tratar do sumo sacerdócio de Cristo no Santuário Celestial, em momento algum destaca o papel de Maria na obra sumo-sacerdotal de Jesus (leia, por exemplo, Hb 7:20-28). Pelo contrário: o autor argumenta que Jesus é tão superior ao sacerdócio levítico que apenas Ele já é suficiente para que qualquer pecador possa se achegar a Deus em busca de perdão: “Por isso, também pode salvar totalmente os que por ele [não por Maria] se achegam a Deus, vivendo sempre para interceder [Jesus, não Maria] por eles” (Hb 7:25).

4. Mesmo tendo sido alguém muito especial, pelo fato de também ter sido pecadora (veja-se Lc 1:46, 46, onde ela reconhece isso), Maria jamais poderia interceder por nós. Somente alguém “santo, inculpável, sem mácula, separado dos pecadores” (Hb 7:26) poderia exercer tal função.

5. A Bíblia também nos mostra que Maria não ascendeu ao céu com Jesus por ocasião da ascensão dEle: “Eles sempre se reuniam todos juntos para orar com as mulheres, a mãe de Jesus e os irmãos dele” (Atos 1:14, Nova Tradução na Linguagem de Hoje).

Textos bíblicos usados a favor da veneração de Maria 

• Lucas 2:41-52 – Obviamente, ao mencionar esse trecho do evangelho de Lucas, os irmãos católicos corretamente alegam que Jesus foi submisso à Maria. Porém, precisamos atentar para o tipo de submissão que Ele tinha para com ela. A leitura atenta revela que não era uma submissão hierárquica, como se ela fosse objeto de veneração, mas, uma submissão de filho para com a mãe, exigida por Deus para todo aquele que tem pai e mãe (ver Êx 20:12 e Ef 6:2, 3).

O mandamento de Maria

Outros textos usados a favor da veneração de Maria 

• João 19:26, 27 – Diferentemente do que alega a referida charge, nesse texto Jesus não entrega Maria para ser “mãe da humanidade”, mas, para ser cuidada pelo “discípulo a quem ele amava”. No próprio verso 27 fica claro esse propósito do Salvador: “… Daquela hora em diante, o discípulo a recebeu em sua família” (Grifo acrescido).

• Apocalipse 12:1[ii]. Estudiosos católicos alegam que esse capítulo se refere à ascensão de Maria[iii] e que, portanto, Apocalipse 12 a qualifica como a “Rainha do Céu”. Porém, “essa linha de interpretação falha em não reconhecer a natureza simbólica do livro do Apocalipse”.[iv]

Apocalipse 12: uma mensagem contra o catolicismo medieval

“[…] o pequeno chifre é um pequeno reino. Era  um chifre da quarta besta e arrancou três dos primitivos. Por isso, devemos procurá-los entre as nações do IMPÉRIO LATINO, depois do aparecimento dos dez chifres. Mas era um reino com um rei diferente dos outros, tendo uma vida ou alma que lhe era peculiar, com olhos e boca. Por seus olhos era um Vidente e por sua boca falando insolências e mudando os tempos e as leis, era ao mesmo tempo um profeta e um rei. Tal vidente, profeta e rei é a IGREJA DE ROMA. Um Vidente, é um bispo, no sentido literal do vocábulo; e essa Igreja reivindica o bispado universal”.[vii]

Considerações finais

“Os bereanos eram mais nobres do que os tessalonicenses, pois receberam a mensagem com grande interesse, examinando todos os dias as Escrituras, para ver se tudo era assim mesmo” (At 17:11, Nova Versão Internacional).

REFERÊNCIAS